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Posted in macrobiotica with tags on agosto 29, 2011 by circulodaikon

ALIMENTOS VITALES: Arroz (Oryza Sativa):

Posted in macrobiotica with tags on agosto 24, 2011 by circulodaikon

Arroz (Oryza Sativa):

El arroz oscuro, natural, integral, sin pulimento, es el alimento perfecto. Ha sido, durante miles de años, el alimento básico de las más antiguas civilizaciones de Oriente. Puede ser guardado indefinidamente, sin conservadores químicos o refrigeración, la cáscara protectora natural de cada grano de arroz es extraordinariamente resistente a todos los productos químicos, incluso al ácido sulfúrico y ácidos en general. Cada grano integral contiene todas las sales minerales naturales, vitaminas, proteínas y lípidos (compuestos orgánicos que producen las grasas necesarias para la nutrición del hombre).

Si a un ratón domesticado le fuera dado elegir entre el arroz natural oscuro integral y el arroz blanco y pulido, él, instintivamente, elegirá el primero y nunca el arroz blanco. Este instinto básico de supervivencia, de decir sí a la vida, gobierna la más crucial decisión de los animales: qué comer. En el hombre occidental este instinto básico fue abandonado, si no perdido, por años de escarnio a las leyes básicas de la naturaleza.

Hace casi ciento veinte años, después de la invención alemana de las máquinas pulidoras “Engelberg”, que despojan cada grano de arroz de su revestimiento protector y transparente externo, transformándolo en el así llamado arroz refinado y pulido, fue que el arroz blanco se puso de moda. Esas máquinas no solamente hicieron lo que algunas personas ya habían hecho, desgranándolo manualmente, sino que lo hicieron peor. Despojaron a cada grano de arroz, también, de sus partículas intermediarias e internas, las cuales contienen preciosos minerales y sustancias nutritivas. Ese “beneficio”de nuestro alimento natural perfecto se fue extendiendo al pre-cocimiento y embalaje, hasta que poco sobró además del perecedero hidrato de carbono central –despojado de sus cáscaras protectoras- que no puede ser almacenado y guardado sin el uso de adicionales químicos.

La estructura del arroz:

Hablando con mayor amplitud, un grano de arroz puede ser dividido en dos cámaras (fig.1). A es donde comienza la vida y B es el lugar de almacenamiento de lo que necesitará el brote antes de recibir su nutrición por su raíz. Esto es similar al huevo de ave dividido en yema y blanco; el blanco es el alimento del embrión en desarrollo.

B es el remanente de la flor de arroz en descomposición. Tanto A como B fueron creados por la interacción del Ki terrestre y del Ki celeste que circulan por el interior y exterior. Luego de descomponerse completamente la flor, el Ki de su parte inferior choca con la parte superior y pasa espiraloidemente  a través del centro de la cámara B, causando la división central que es evidente en la fig. 1. Al mismo tiempo, esto esta produciendo la nueva cámara A en la cual comienza la simiente de una nueva vida.

En el arroz completo integral hay siete capas:

La capa exterior de celulosa es muy fuerte y protege al arroz de la invasión química. Por lo tanto, los venenos naturales y aún los productos químicos sintéticos, no pueden tener efecto en el grano en sí. No obstante, debido a que la calidad del arroz es fácilmente destruida, el arroz se transforma con facilidad bajo un ataque físico. La molienda del arroz es una operación muy delicada. En total hay ocho capas, aunque pueden considerarse la capa uno y dos de carbohidratos como una sola ya que ambas lo son, aunque varían ligeramente los gránulos de almidón. La proteína, grasa, vitaminas y minerales están contenidos en las capas arriba de la capa uno de carbohidrato. Las vitaminas YIN se encuentran en la capa de clorofila y las vitaminas más YANG en la capa exterior.

Los biólogos clasifican las plantas según tengan sus semillas una o dos cámaras (monocotiledóneas y dicotiledóneas). Consideran que sólo una representa un desarrollo más primitivo que dos. Sin embargo, sabemos que el desarrollo evolucionario de los cereales, y en especial el arroz, es relativamente reciente. En este caso, dos cámaras alimenticias originales han comenzado a fusionarse en una. Existe aún una división central dentro de la cámara B. Los granos más YIN como la avena, maíz, cebada, tienen dos cámaras bien definidas, pero un grano YANG como el mijo, ya se ha fusionado en una sola cámara. Entre los cereales el arroz es el más equilibrado por eso hay evidencia de un centro separado.

Cuando apareció la tierra por encima del océano, la forma original de las plantas de cereales fueron entre las primeras en aparecer. Aún existe evidencia de esto en las zonas costeras, donde crecen numerosas hierbas silvestres que sólo tienen una altura de 30 centímetros. Cada una lleva semillas. Las hierbas y pastos primitivos como estos fueron afectados por cambios climáticos y del suelo, y eventualmente se desarrollaron en las plantas de cereales que tenemos hoy.

La vida y el alimento son originariamente la misma cosa, la vida es simplemente una forma condensada de alimento, y el alimento es simplemente una espiral expandida de la vida. Son YIN y YANG, encontrados en algún equilibrio dinámico. Por ejemplo, cuando la porción de vida es pequeña, la porción alimentaria es grande, y su conjunto es el bebé o la semilla. A medida que se consume, la porción de alimento, la vida se vuelve más grande, esto es crecimiento. Finalmente, cuando la vida es muy grande y queda poco o ningún alimento, es el final de la vida.

Podemos utilizar esta analogía en nuestra propia vida, aunque no poseamos una cámara alimenticia.  Luego de nacer una persona toma alimento en proporción a su vida y actividad. La gente activa puede comer mayor cantidad que la sedentaria. No obstante, cada uno lleva a sus espaldas cierta cantidad de alimento. Es como un gran depósito que cada uno va comiendo durante toda su vida. Cuando se acaba se ven obligados a morir. Esta cantidad es diferente en cada persona. Un egocéntrico devora rápidamente su reserva y termina más rápidamente su vida que una persona humilde y moderada que toma cantidades menores. Cuando la vida es más YANG, entonces la porción alimenticia es más YIN,  para equilibrar. Esta es la clave de la longevidad.

Durante la noche crece la cámara alimenticia mientras se producen los gránulos de carbohidratos, durante el día crece la cámara de la vida. Esta es, exactamente, igual a nuestra relación entre cerebro y cuerpo. El cuerpo crece de noche bajo las influencias galácticas de la vía láctea, mientras que el cerebro está más activo y claro en la mañana, debido a la influencia directa del sistema solar y el sol. Debido a esta sensibilidad a los cambios e influencias astronómicas, un grano de arroz revela los secretos del orden de este universo galáctico. Mientras la mayor parte de las frutas miran hacia el suelo mientras crecen, el arroz mira hacia los cielos. Por esta razón está recibiendo más vividamente la influencia de las estrellas y el sol. Cuando comenzamos a consumir arroz integral comienza a desarrollarse de igual manera nuestra comprensión de las constelaciones y  galaxias. Para los que comen fruta o carne como base, es más difícil alcanzar esta perspectiva global del universo, como el grano de arroz es una condensación del universo, cuando lo comemos cada día podemos tener una comprensión cosmológica y universal.

A medida que crece la planta de arroz, el peso del grano la vuelca hacia el suelo. Hay un proverbio oriental: “cuanto más granos, más baja la cabeza”. Significando que un rico o famoso debe ser el más humilde y su cabeza inclinarse hasta el piso. Cuando conocemos el Orden del Universo, somos en verdad los más ricos, recordemos entonces el origen de nuestra comprensión y seamos los más humildes.

fuentes: revista “vida macrobiótica” centro macrobiótico de maldonado

“sois todos sanpaku” Georges Ohsawa.

大根丸

YIN Y YANG:

Posted in macrobiotica with tags on agosto 6, 2011 by circulodaikon

YIN y YANG (陰 陽)

El principio de yin y yang es nuestro compás. El nos indica nuestro rumbo en la vida, tal como el compás magnético marca la dirección geográfica. Este principio es una herramienta esencial para todos, nos ayuda a encontrar nuestra posición en el universo infinito y dirige la salud y enfermedad mediante nuestra comprensión: la manera en que las cosas, especialmente el alimento, afecta nuestros cuerpos y mentes.

Nosotros entendemos la centrifugalidad (expansión) y centripetalidad (contracción) como las dos fuerzas primarias del Universo. Ellas son la primera manifestación del mundo relativo, surgiendo del infinito y produciendo todas las otras. Nosotros las llamamos yin y yang , respectivamente, ya que ninguna otra palabra expresa el carácter opuesto complementario tan exactamente como ellas.

Por la observación lógica, y la intuición, ubicamos las siguientes características en las categorías yin y yang:

Todo fenómeno puede ser analizado en términos de yin y yang, lo cual es otra forma para expresar que cada cosa, en este universo de continua transformación, es relativa. Por ejemplo, piense en el color. El entero universo es un campo magnético compuesto de cargas positivas y negativas, vibrando constante mente, y produciendo ondas electromagnéticas. Algunas de estas ondas, dentro de ciertas frecuencias, son visibles. Esto significa que son percibidas por el sistema nervioso y pueden ser transcriptas por el cerebro en lo que nosotros llamamos el espectro de los colores visibles (ordenados de yang para yin: infrarrojo-rojo-naranja-amarillo-verde-azul-violeta-ultravioleta. El color rojo nos da la sensación de calor y excitación (movimiento acelerado), por lo que decimos que es yang. El violeta nos da la sensación de frialdad y serenidad, por lo cual lo definimos yin. Pero yin y yang son siempre, terminos comparativos. Azul es yin en comparación al verde, ya que él esta más cerca que el verde del violeta. Pero al mismo tiempo es yang comparado al violeta porque está más próximo que este al rojo.

El mundo vegetal esta representado por el verde desde nuestra percepción de la clorofila, y el animal por el rojo, a causa de la hemoglobina y el color de la sangre. Esto determina, de acuerdo al esquema cromático de más arriba, que el reino animal sea yang comparado con el más yin reino vegetal. El espectro fisiológico humano o el color de sus tejidos, normalmente va del rojo al amarillo. En consecuencia, el hombre, como animal, es yang. Esta es la más importante razón por la cual nosotros somos fuertemente atraídos por el yin, en alguna de sus formas, especialmente si al mismo tiempo, consumimos alimentos yang, yang atrae yin, similarmente a la atracción entre los polos magnéticos.

Un importante punto para recordar es que yin y yang son aplicables solamente cuando se usan comparando una cosa con otra, del mismo género, o cuando hablamos acerca de opuestos, tales como frío y calor. Por ejemplo, fruta no es yin por definición, es considerada yin solamente cuando se la compara con algo más yang que ella, su posición hace que casi todo sea más yang.

Consumir alimentos yin enfría el organismo, lo ablanda, produce movimientos más lentos, serenos e induce al reposo y el sueño.

El comer productos yang da calor al cuerpo, lo endurece, da un carácter impulsivo, irascible, produce movimientos rápidos, e induce a la actividad y la vigilia.

El concepto yin y yang resultará extraño a mucha gente, especialmente a nosotros, occidentales, intentando introducirnos en Macrobiótica. Hay muchos reticentes o indecisos en empezar una dieta a menos que tenga a mano un amigo que pueda aconsejarlo en la selección, cada uno podrá cocinar su propio alimento y gradualmente ir aprendiendo a balancear yin y yang en el diario menú.

Aprender a balancear yin y yang es como aprender a nadar. Por más que se lean enciclopedias sobre el tema, nunca podrá dominarlo a menos que se zambulla en el agua. Lo mismo ocurre con el equilibrio del alimento. Se le puede enseñar a usted cómo manejarse y aplicar el principio para balancear el plato, pero usted nunca aprenderá hasta tanto experimente por sí mismo qué significa el balance, tanto sea en su comida cómo en su diario vivir. Sin embargo, no debe desalentarse, todos alguna vez debimos empezar. La única guía confiable es su propia “sensibilidad”; color, sabor, gusto, armonía son conceptos que subyacen en la profundidad de la razón, más cerca del corazón. La intuición es el camino que debemos transitar. Pero ocurre que todo es simultáneo, y casi sin darnos cuenta, gracias a la práctica diaria, se produce el (cambio).

Los alimentos Yang generan la tendencia a calentar el cuerpo, tensar los músculos los tendones, aumentan la tensión sanguínea, y aceleran el movimiento, reducen el tiempo de sueño, pudiendo producir insomnio. Las excresiones líquidas se reducen y colorean de oscuro, pudiendo ser de olor fuerte. La materia fecal también se endurece o bien, aparece constipación. El pulso se acelera y la persona que consume habitualmente alimentos Yang, aún más si su naturaleza constitucional es Yang, tenderá a procesos febriles, sudor frecuente, tono facial rojo, ojos enrojecidos, irascibilidad y temperamento impulsivo y dominante, forma de hablar fuerte y veloz.

En términos psicológicos, alimentos Yin causarán emociones de tipo Yin como temor, miedo, melancolía, sentimentalismo, pesar, resentimiento, sus opuestos Yang producirán emociones y pensamientos Yang como hostilidad, exclusivismo, estrechez de miras, agresividad, pensamiento retrógrado.

Todos los síntomas no aparecen inmediatamente o de forma simultánea, pero si se continua con una ingesta desproporcionada de elementos Yin o Yang por un período prolongado Ud. Comprobará en si mismo los signos evidentes de una condición desequilibrada. Cada uno y todos los alimentos tienen un desequilibrio relativo en su proporcionalidad Yin-Yang, lo que equivale a decir que no hay elemento o fenómeno neutro. Si nuestra inclinación es a consumir alimentos con una tendencia expansiva (Yin), en exceso, nuestra condición también tendera a la expansión, habrá un desbalance cuerpo mente, actividad física- actividad mental, memoria imaginación, teoría práctica, etc.

Si continuamos con esa inclinación por mucho tiempo, nos haremos más y más Yin, y terminaremos desmaterializándonos (el proceso de materialización es Yang, su opuesto, la espiritualización, es Yin).

Lo opuesto ocurrirá si escogemos alimentarnos diariamente con productos Yang.

Fuente:” Guia para una nutricion evolutiva”

大根丸

 

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