Archivo para julio, 2012

VITALIZACIÓN INFINITA

Posted in Tomio Kikuchi with tags on julio 31, 2012 by circulodaikon

 

La parte principal, necesaria para la supervivencia humana, debe ser acompañada con una visión filosófica. Por eso debemos estudiar una filosofía: “LA VITALIZACIÓN INFINITA”, o sea la actividad vital. No constituye una filosofía fuera de la realidad, es la filosofía de la vida para el futuro. Es la parte de la autorrealización global, por la visión, revisión y previsión simultánea.

Debemos y necesitamos ver esos tres aspectos en nuestra vida. La visión siempre observando el pasado. Es el resultado de las experiencias vividas en el pasado aplicadas al presente. A esto llamamos visión.

Basados en la visión del pasado, podemos realizar la revisión del presente. Debemos efectuar una revisión. Si ésta falla, entonces podrán ocurrir accidentes o errores de realización.

Basados en esta revisión completa, podemos obtener la posibilidad de previsión. Por eso la visión, revisión y previsión deben funcionar simultáneamente.

QUE ES LA VIDA

 Antes de entrar en esta parte principal de nuestro estudio los prepararé creando un ritmo. Y para crear un ritmo presentaré un prefacio a nuestro estudio. Inclusive, este prefacio brotó naturalmente, cuando lo concebí hoy de mañana al ejecutar mi gimnasia rítmica. Es interesante, cuando realizamos un ritmo, el movimiento global de nuestro organismo, automáticamente podríamos decir que hacemos brotar una música. La palabra también es música, la expresión es música porque tiene ritmo. Aún sin percibirla también la realidad es un ritmo.

Cuando nació esta música espontánea yo la note rápidamente. Por consiguiente podemos iniciar nuestro seminario con la música rítmica que nació temprano esta mañana. Tocaré esta música. Es la siguiente:

“¿Qué es vivir? ”

Sí, ¿Qué significa vivir, por que vivir?

¿Cuál es la finalidad de nuestro vivir? ¿Alguien lo sabe?

Vivir es estar en movimiento. Es simple… vida es movimiento, porque no existe vida sin movimiento. Movimiento es vivificación.

Todo el mundo está preocupado con la falta de energía, la falta de combustible. Y yo encuentro esto muy curioso porque la energía nace del movimiento!

Pueden ustedes experimentarlo. Cuando se mueven nacen fuerzas. El origen de la energía es el movimiento. Lo podremos entender mejor después, más adelante, cuando yo presente una visión muy importante sobre parcialidad y globalidad.

 

Porque también existe movimiento parcial y movimiento global, si sólo nos movemos parcialmente, sin obedecer el orden del movimiento global, perdemos la oportunidad de aprovechar, y no nos será posible completarnos. Encontramos cualquier problema en medio del movimiento. Inclusive la vida misma es un problema. La vida es movimiento. El movimiento de la vida es también un problema, la vida es un problema, la vida es movimiento. Pero entonces, cual es el problema? Teniendo o no problemas nos estamos moviendo. Entonces, qué es lo que pensamos, sean los problemas? Cuál es el problema de la vida? El problema es la parcialización del movimiento global.

El movimiento parcial es el problema. Por eso, la solución del problema obedece al movimiento global.

Cuando el movimiento cae en la parcialidad, entonces aparece el problema. Conducido como un movimiento global, desaparece automáticamente el problema, porque dentro del movimiento global no se encuentran problemas.

El sentido del movimiento, de la moción es la continuidad. Moción es sinónimo de continuidad. Si no se continúa no habrá movimiento.

No existe movimiento detenido. Debe asimismo continuar. Aún cuando cometemos un error o injusticia, mas adelante éstas se transformarán en verdades. Los errores y las equivocaciones generarán verdades. Aún imitamos a otro, terminaremos creando algo propio, mientras que actuando acertadamente y con justicia, pero sin evolucionar, al final llegaremos a errar. Debemos siempre continuar. Continuación es exactamente moción. Todos piensan que la gimnasia es necesaria e indispensable. Pero antes de efectuarla, la posponen diciendo:

“Oh, hoy no resulta. Tengo un compromiso. Mañana la haré!”

Mañana no existe! La continuación es la base de todo. La continuación es la base del movimiento. Comenzar es fácil, el problema consiste en continuar. Pues si esa continuación no es visualizada como parte como parte de esa moción global, siempre termina siendo limitada, con un movimiento parcial. El movimiento parcial es una forma descendiente. No se desarrolla. El movimiento global es una forma ascendente y en esa diferencia radica toda la importancia. Debemos siempre buscar el movimiento global. Debemos observar la diferencia en la propia moción.

No existe solo la moción física. También existe la moción mental. Siempre debemos revisar, continuamente. Aún la propia moción no será aprovechada si no está acompañada por una previsión global, acabando en el límite del movimiento parcial. Por eso es importante verificar la calidad de la moción por aquellos tres aspectos o puntos de vista: visión global, revisión global y previsión global.

Durante este seminario ustedes deben razonar bien sobre esta diferencia entre visión global, revisión global y previsión global. Esto es la base de todo. Por ejemplo: movimiento es vida. El comienzo de la realización del movimiento que debemos efectuar es el movimiento individual. Y así iremos practicando… luego viene el movimiento familiar. Cuando uno se casa ya no esta sólo. Entonces es necesario entender bien el movimiento de la familia. Luego nos desarrollamos con nuestros amigos. El movimiento de amistad. Luego viene el colectivo, ya formal, más organizado. El movimiento nacional, el de nuestro país y luego el movimiento mundial. Son los seis aspectos dentro del orden de los siete grados y uniéndolo todo, podemos obtener el séptimo mundo. Para realizar ese movimiento universal, debemos comenzar con el movimiento global individual.

Pero este movimiento no debe acabar en forma parcial. Debe ser, simultáneamente, la propia moción global, física y mental. Para confirmar esa calidad de moción individual, es necesario usar esas tres visiones simultáneas: visión del pasado, revisión del presente y previsión del futuro. Exactamente significa esto: ¿de donde he venido?; ¿Quiénes eran mis padres?; ¿el país de mis padres?; etc. y así haremos una revisión de raíz.

La visión del futuro y la confirmación del pasado es lo que llamamos revisión. Tenemos que revisar, sin falta, nuestro origen. Por qué aquel libro llamado “Raíces” impactó a todo el mundo y en especial a los norteamericanos? Porque todos se olvidan de las cosas del pasado. El origen del presente. El origen del presente es el mismo pasado. Entonces debemos tener una certera visión global del pasado y verificar nuestro propio origen global. No sólo la raíz parcial. No sólo la parte sentimental, el color, la educación, la raza. No es sólo eso. Debemos ver nuestro origen globalmente.

Sólo así podremos reconocer el presente, aun en el presente también tenemos que ver los diversos aspectos para reconocer la propia existencia y propia dirección. ¿Cuál es la dirección? ¿Hacia donde vamos? ¿Como?

Esta determinación y confirmación en el presente son muy importantes. Pero todavía, en forma individual, debemos estudiar bastante y concentrarnos bien para realizar la revisión completa y no fallar así en el programa previsto. Cuando se realiza una revisión completa aparece automáticamente la previsión. Ni es necesario preocuparse. La previsión viene naturalmente. esto hablando de movimiento con cierta revisión, visión y previsión solamente individuales. Cuando aumentamos un poco el ángulo de la visión para ver un aspecto más amplio, una vez percibida la completa revisión individual, ya comenzamos la revisión de la familia. Es una segunda etapa. Sólo que en la revisión del movimiento individual debemos concentrarnos bastante. Ahora, para realizar la visión, revisión y previsión en la pareja, principalmente se deben tener hijos, no es fácil. El propio padre debe revisarse y también revisar a la mujer y los hijos.

Debe revisarlo todo. Pero debe obedecer al orden del movimiento global para desarrollarse cada vez más. Entonces, para revisar, es preciso tener una base de revisión verificando la función y construcción de esa base. Primero la constitución física y mental de nuestro organismo, de la familia, luego de las amistades y luego colectiva… Así nos desarrollamos.

La parcialización es realmente descendente. Lo menor es descendente y lo mayor es ascendente. La globalidad siempre indica máxima moción.

Me preguntaron a cerca de la meditación. La concentración es la misma cosa. Existe concentración –meditación parcial y global. Uno mismo lo debe descubrir. Vuestra meditación será parcial o global? Si estuviese haciendo meditación con una moción parcial, no se podrá desarrollar esa meditación estando siempre limitada a una realización parcial e individual. Aún individualmente, asimismo, si uno no alcanza a la globalidad en la propia moción individual, no conseguirá dentro de sí la realización global.

Sólo meditando sobre una parte de la vida, aquel momento, sentado, parado, parcialmente, esa meditación se detiene en el límite de una parte de la realización individual. Entonces es necesario globalizar con un orden de moción global del individuo.

Muchas personas están practicando varias formas de meditación estática, detenida. Hoy está de moda. Más adelante tocaré ese tema. Esa meditación sin movimiento es parcial, no tiene globalidad y no realizará mayor efecto, mayor realización. Con la visión global podemos entenderlo todo.

Presentaré un ejemplo comprensible. Aun un niño puede comprender la diferencia entre parcialidad y globalidad. Por ejemplo un dedo suelto y los cinco dedos unidos. Un dedo suelto es parcial y más débil. Pero aún ese dedo sólo, si se lo ejercita, se podrá volver muy fuerte.

Por lo tanto y dependiendo del entrenamiento, un dedo sólo se puede desarrollar. Pero aún así sólo uno es limitado. No tiene suficiente fuerza. Utilizando un solo dedo es fácil que se quiebre. La fuerza de un dedo sólo es limitada. Pero cuando juntamos los cinco dedos, entonces aparece la fuerza, entonces es global.

 

 

Fuente: “Guerra nuclear” sobrevivencia y destino humano   Tomio Kikuchi

大根丸

El secreto evidente de la supervivencia

Posted in Tomio Kikuchi with tags on julio 29, 2012 by circulodaikon

 

Podemos recordar aquella confirmación del científico inglés Charles Darwin que dice: “En la evolución de las especies sobreviven aquellas que se adaptan mejor a su medio ambiente”. Muchos piensan que al afirmar esto se refería a la supervivencia del más fuerte. En realidad, no es este el sentido de la afirmación; hábil no significa el más fuerte. Sobrevive quien desarrolla estrategias para sobrevivir, o sea, sobrevive el débil controlado.

De no ser así, los débiles estarían perdidos y hubieran dejado de existir, o al menos, estarían muy desanimados y sin esperanza. Felizmente, es el más débil controlado el que en general sobrevive, y muere en cambio el más fuerte descontrolado. Esto no es una simple teoría sino confirmación de la realidad.

Quien nace con una constitución fuerte, robusta y saludable, tiende a ser más insensible ya que no experimenta la enfermedad. Esta es la razón por la cual abusa de su salud, desperdicia la energía vital que heredó, e inutiliza así su fuerza natural. Tiende a vivir descontroladamente y come en exceso proteína animal, condimentos y productos de mala calidad, tomando jugos, helados, bebidas alcohólicas, trabaja de forma desvitalizante, etc. No reconoce sus límites y muere precozmente.

Por el contrario, quien nace con constitución más débil, está frecuentemente enfrentando problemas de salud, tiene mayor conciencia de sus limitaciones y adquiere normalmente más control de sus hábitos; se educa en el autocontrol que le permite vivir más tiempo. Utiliza la debilidad para fortalecer su autocontrol.

Podemos reconocer así que es el más débil controlado y no el más fuerte descontrolado el que tiene más posibilidades de sobrevivir. Quien sabe controlarse es quien puede aprovechar mejor su vitalidad y llega a vivir más de 90 o 100 años.

Hace un tiempo estuvimos en vilcabamba, una región aislada en las montañas andinas del Ecuador. Allí pudimos constatar la existencia de numerosas personas con más de 100 años de edad, la mayoría de constitución débil; viven de forma simple, como los vegetales, fijos en su tierra, no disponen de dinero y viajan muy poco.

Cuando observamos esto llegamos a la conclusión de que esta forma de vida puede ser comparada con la de los vegetales. Estudiando esa diferencia podemos descubrir como los vegetales, que parecen débiles, en realidad viven mucho más: hasta podemos encontrar árboles de más de cinco mil años.

Otro ejemplo que nos permite aprovechar la estrategia de los vegetales es el Bambú, hueco y muy flexible. Aparentemente muy débil. Sin embargo, comparado con otros árboles que son gruesos, robustos y mucho más sólidos, cuando sobrevienen tempestades fuertes, éstos se quiebran y caen con mayor facilidad; el Bambú, por el contrario, es incapaz de oponer resistencia al viento, cede fácilmente y por esto no se rompe; muestra así su increíble resistencia, producto de su flexibilidad. Resistencia oculta.

Quien es fuerte nunca cayó; por eso continúa con esa tendencia descontrolada. El día en que cae, cae definitivamente, y por lo general no se levanta más. Por otro lado, quien cae frecuentemente, aprende a levantarse y también a caer. No cae totalmente: no llega a la fatalidad.

Este principio simple y aplicable a la vida nos permite descubrir que la fuerza aparente no siempre significa resistencia y salud, así como la debilidad aparente no es sinónimo de impotencia y enfermedad. Existe una fuerza oculta en la fragilidad controlada que podemos aprovechar para nuestra supervivencia. Este es un secreto, una estrategia práctica al alcance de todas las personas de forma gratuita.

La palabra “estrategia”significa, precisamente, desarrollo y utilización práctica, cotidiana, de la parte oculta (no visible) de nuestra existencia. Es con esa parte oculta como podemos desarrollar gradualmente todos los aspectos de la vida: desde la base individual, conyugal, familiar hasta las esferas más sociales, comunitarias, nacionales e internacionales. Una transformación estratégica que se aplica bajo la forma/función de la palanca, un instrumento simple e infinitamente útil.

La forma y función de la palanca, están relacionadas al movimiento. Palanca es sinónimo de movimiento articulado entre las partes interna y externa de nuestra existencia. La parte interna es la parte principal (oculta) que llamamos potencia. La parte externa es complementaria (aparente) visible; la llamamos resistencia. Es la parte que se aplica sobre aquello que estamos intentando resolver.

Cuando aplicamos la palanca, multiplicamos la potencia; cuando descubrimos el uso de la adecuado de este maravilloso instrumento, sólo requerimos un mínimo de esfuerzo para obtener un máximo de resultado.

 Nosotros somos palancas vivas. Nuestro propio organismo puede ser comparado con una palanca que obedece a su forma/función biológica. Esta palanca viva, con un mínimo de estimulo alimenticio, con un mínimo de movimiento o de pensamiento, nos permite un máximo de realización. Consumiendo un mínimo de energía, es posible desarrollar un máximo de vitalidad.

Nuestro organismo está constituído por tres sistemas relacionados entre sí. A cada uno de esos sistemas le corresponde una fuerza más específica, como vemos a continuación:

-sistema óseo muscular- digestivo: es la parte relativamente más sólida de nuestro organismo, ella responde a la fuerza solidiforme que está relacionada con la voluntad.

-sistema cardio-circulatorio-sanguíneo: es relativamente más líquido; responde a la fuerza liquidiforme que está relacionada con el sentimiento.

-sistema cerebro-nervioso-respiratorio: este es relativamente más aéreo; responde a la fuerza aeriforme que esta relacionada con el pensamiento.

Cada uno de estos sistemas tiene una forma de estímulo principal que le permite generar vitalidad: la voluntad se estimula a través de la actividad, el pensamiento a través de la afectividad y el pensamiento a través de la mentalidad.

Llamamos a esta relación POTENCIA TERNARIA. Estas tres potencias se encuentran gratuitamente en nuestro organismo.

Quien aprende a controlarlas, puede descubrir que tiene las condiciones necesarias poderosas y profundas para lograr una transformación en todos los niveles de participación, sean internos (psicosomáticos) o externos (socio-políticos).

Ese es el secreto más evidente, concreto, que nos permite enfrentar, valorar y utilizar favorablemente cualquier problema que se presente.

Felizmente, problemas no faltan, abundan, lo que nos permite ejercitar constantemente y aplicar efectivamente nuestra potencia vital. Potencia que existe natural, fisiológica y gratuitamente en cada uno de nosotros.

Quien quiere fortalecer su propia vida debe relacionarse mas internamente, ya que estas fuerzas existen ocultamente y son el aspecto principal de nuestra palanca viva. La parte externa de la palanca, la parte aparente y resistencial es complementaria

Actualmente todo está invertido, y en general, todos piensan que la  parte aparente es más importante. Como nadie logra ver por dentro, se piensa que es posible disfrazar esa realidad. Lo cierto es que nuestros mayores problemas están adentro, por lo que se torna indispensable y principal el fortalecimiento interno. Ello es básico e indispensable en la preparación de una condición estratégica para la supervivencia.

 

 

Fuente: “supervivencia práctica” Tomio Kikuchi

大根丸

ESPIRITUALIDAD ES ESPIRALIDAD

Posted in Tomio Kikuchi with tags on julio 22, 2012 by circulodaikon

 

El cerebro es un estomago funcionalmente ligado

con el intestino delgado:

 Todas las personas necesitas estudiar, leer libros. Cuando ustedes comiencen a leer libros, a masticar comida cerebral, incluso se van a olvidar de comer. El cerebro es un estomago funcionalmente ligado con el intestino delgado. Cuando comenzamos a saborear la alimentación cerebral, se nos olvida comer porque la atracción por la lectura es mucho mayor. La alimentación cerebral es principal y la gastronomita es complementaria. La actividad cerebral genera una vibración nutritiva que fortalece todo el organismo.

Aquella persona que siempre está sintonizada, conectada con la naturaleza no se pone triste, desesperada. La vibración, la función de la persona ligada con la naturaleza es muy conmovedora, entusiasta. Por eso digo siempre que debemos sentir, como mínimo, tres conmociones por día: inmediatamente después de levantarnos sentimos la primera, con el nacimiento del sol y la vibración de la naturaleza que nos llega a través de sus mensajeros, los pájaros. Las otras dos conmociones están relacionadas respectivamente con la alimentación y el sueño. Esta vibración relacionada con la existencia no deja que la persona se quede inactiva. Esta ligazón depende de la sensibilidad de cada uno. El problema es, básicamente, la sensibilidad instintiva, que está ligada con la naturaleza.

Desde la infancia soy, relativamente, más hijo de la Naturaleza:

 Cuando comparamos espiritualidad y espiralidad, podemos percibir una realidad muy importante: espiritualidad significa espiralidad cerebral. Fue a través del desarrollo de la función de la espiral en el cerebro como ocurrió la evolución de la espiralidad mental. A esto lo llamamos espíritu, espiritualidad. La estructura y la función misma de los nervios son espiralazas. Esto es impresionante.

El campo de lo espiritual no tiene secretos; podemos entender fácilmente cómo funciona: espiritualidad es espiralidad. La espiralidad está más relacionada con el campo de la naturaleza. Todo es espiralado. La potencia de la espiralidad es mucho mayor que la espiritualidad cerebral. La espiralidad está relacionada con el cerebro cósmico, superdimensional. Cerebración es espiralidad.

Al comparar la forma/función de la espiral en nuestro cráneo, con la forma/función de la espiral en él cráneo cósmico podemos reconocer la diferencia entre la espiralidad y la espiritualidad, esta ultima relacionada con las religiones y la fe.

 

La fe también es consecuencia de la relación espiralada dentro del cráneo. Para entender esta realidad existen muchos ejemplos de la espiralidad natural, normal, concreta, comprensible, practicable.

Desde la infancia soy, relativamente, más hijo de la naturaleza. No, no soy hijo de Dios. Nací en el campo: soy hijo de campesinos. Desde pequeño siempre saludaba a los representantes y mensajeros de la Naturaleza –las hormiguitas, las abejas, las lombrices, los sapitos, los innumerables insectos- que existen abundantemente en los campos, en los árboles, en el aire. Todos son ejemplos de función espiralada. Todo es espiral. Esto es algo conmovedor, lleno de entusiasmo.

La libélula quedaba hipnotizada y nosotros la agarrábamos:

 Existe un insecto de cuatro alas llamado libélula; los hay de varios colores; rojo, marrón… Este animalito tiene los ojos grandes, colita y le gusta permanecer sobre el agua, estático en el aire. Para los niños es una diversión agarrarlo. Yo era pequeño pero ya conocía el secreto para capturarlo. Instintivamente, todos los niños de Japón conocen el secreto para coger este insecto. La libélula, cuando vuela, se aleja de uno. Ella tiene sensibilidad pero nosotros no la dejábamos escapar. ¿Qué hacíamos? Nos parábamos frente a la libélula y hacíamos un movimiento en espiral con el dedo índice. ¡el resultado era increíble! La libélula se quedaba parada, hipnotizada, y nosotros la agarrábamos. Ésta es una función espiralada muy divertida y maravillosa. Con las personas ocurre lo mismo. Ésta es una aplicación de la función hipnótica.

En Goiás, los cazadores hacen lo mismo con la perdiz que vive en el campo. El cazador encuentra a la perdiz en el campo, sola, y comienza a caminar alrededor, cerrando la espiral. La perdiz sigue caminando, observando, mientras el cazador va cerrando el círculo con paciencia hasta que llega muy cerca de ella y la coge. La perdiz a quedado aturdida. Éste es un ejemplo de desequilibrio, de movimiento penetrante.

El movimiento en espiral también desequilibra la función básica de nuestro organismo, que es la función nerviosa. Para acelerar el efecto de la hipnosis, se hace movimiento circular. Yo ya he confirmado la función práctica, el efecto maravilloso de la hipnosis. Nadie resiste al movimiento en espiral que se realice en frente de uno. Éste penetra como broca en la madera.

La obra maestra del desequilibrio es la espiral,

sin la cual no sería posible la evolución:

 La vibración de la luz también va en forma espiral. Todo es espiralado.

El movimiento en espiral es una palanca espiralada. Usted puede relacionar este movimiento con el trabajo de la broca. La broca perfora cualquier cosa al penetrar con un movimiento desequilibrado. La broca es un ejemplo de la potencia del desequilibrio. Todo lo que existe esta formado a partir de la función espiralada. El gato, por ejemplo. No estoy hablando del animal “gato”, aunque el también, si lo analizamos, tiene función espiralada. Estoy hablando del gato mecánico, que levanta cosas pesadas, por ejemplo un camión de muchas toneladas. El gato es una aplicación impresionante de la fuerza espiralada. No es necesario usar fuerza: sólo hay que girar el eje labrado en espiral y el gato levanta cualquier cosa por pesada que sea. Si el eje del gato no tuviera forma espiral, sí éste simplemente rodara en el mismo lugar, circularmente, no funcionaría.

La forma/función espiralada es rotatividad desequilibrada. La obra maestra del desequilibrio,de la rotatividad, es la espiral, sin la cual sería imposible encontrar la consecuencia, la influencia, la utilidad evolucionaria.

Todos usan la palanca pero no perciben lo que está ocurriendo. Sin embargo, gracias a Arquímedes, nosotros podemos reconocer el valor de la palanca. Arquímedes fue quien descubrió la función maravillosa de la palanca. La palanca es una cosa muy simple, la Naturaleza es muy simple.

Entonces necesitamos reconocer la maravilla de la espiralidad que, cuando se desarrolla en el campo cerebral, es llamada espiritualidad.

Para penetrar las palabras tienen que estar antagónicamente desequilibradas:

 La espiritualidad fue sobrevalorada, mistificada y, de modo imaginario, considerara mucho más importante que la fuerza material. Ésta es una actitud idiota. No existe función espiritual sin relación, sin integración con el campo material. La mente y el cuerpo tienen que estar ligados por una función espiralada.

Sin embargo, por sí sola, la espiralidad verbal puede influir, penetrar, como si fuese una broca. Es el caso de las palabras usadas por los líderes con carisma. Sin saber, sin percibir, sin querer, la mayoría de esos líderes usan palabras dinámicas, que son aquellas que se relacionan antagónicamente. Si se utilizan solamente sinónimos, la fuerza verbal no penetra. Para penetrar, las palabras tienen que estar antagónicamente desequilibradas. Por fortuna, las palabras tienen dos lados: sinónimo y antónimo. El antónimo esta relacionado con el “no”, y el sinónimo con el “si”. Tenemos que utilizar la palabra antagónicamente interconectada, desequilibradamente equilibrada. Es el desequilibrio espiralado el que hace que nuestra mente se “mueva”. Es desequilibrio es sinónimo de caos. Para bien nuestro, el sistema moderno está volviéndose cada vez más caótico, desequilibrado; para mal nuestro, la mayoría de las personas está absorbida por el sistema.

¿Cómo funciona el huracán? El huracán es un movimiento en espiral. No es simplemente circular, no permanece en el mismo lugar; su movimiento es progresivo, evolutivo. El movimiento evolucionario es un movimiento espiralado. Es necesario confirmar esta maravilla de la espiralidad, que incluso evolucionó hasta la espiritualidad.

Todo existe en sintonía con la enorme potencia de la

fuerza espiralada de la Naturaleza:

 ¿Cómo terminó la torre de babel? Quiero ir hasta la región de la antigua babilonia para confirmar lo que realmente ocurrió con aquella obra tan bien construida. En babilonia existen muchos registros interesantes, inclusive mitológicos. ¿Qué acabó con aquella construcción? Pienso que fue un gran huracán el que la destruyó. Ninguna construcción, por grande que sea, puede resistir la furia de un huracán.

El huracán no es simplemente una tempestad. La  fuerza sola del viento derriba muchas cosas, pero el movimiento en espiral arranca incluso árboles. ¿Ustedes recuerdan el huracán que azotó recientemente a Japón? El huracán no solamente derriba: arranca los árboles por la raíz y los lleva por el aire. Este es un ejemplo importante de la función espiral.

Todo esta hecho con espiralidad todas las personas tienen una marca espiral en el centro de la cabeza. Existen personas que tienen hasta dos y hasta tres (estas personas son confusas). Otras tienen la espiral fuera de lugar ¿Porqué existe esa espiral en el centro de nuestras cabezas? La espiral es una marca maravillosa de la historia, que, desde el útero, determina nuestra posibilidad evolutiva. Todo esta sintonizado con la enorme potencia de la fuerza en espiral de la Naturaleza.

Existen varios ejemplos. El Aikido es , típicamente, un entrenamiento de movimiento en espiral. No es de movimientos redondos únicamente: es desequilibrado. Cuando el adversario ataca, la persona que practica Aikido ni siquiera reacciona: simplemente recibe el golpe, pues no sirve escapar. La persona sólo tiene que acompañar, bailar con el adversario. El Aikido es un baile en el cual no se debe usar fuerza ni hacer ruido (la persona a la cual le gusta hacer ruido al caer cuando practica Aikido, es infantil. Aquel que practica un Aikido más relacionado con la tranquilidad de la naturaleza no hace ruido). Todos los movimientos fluyen, ligados entre sí. Este es un entrenamiento de la flexibilidad, de la espiralidad.

En la realidad no existe ninguna cosa redonda:

 El hilo que nosotros usamos para coser tiene forma de espiral. Si no estuviera retorcido, el hilo no tendría resistencia. Yo estuve en una fábrica de hilo de algodón y pude comprobar que las fibras que forman el hilo son retorcidas en forma de espiral y no simplemente juntadas.

Nuestros músculos también están hechos de fibras enrolladas, pero no enrolladas en el mismo lugar, sino siempre en forma de espiral. Con los cables de las líneas eléctricas ocurre lo mismo.

La realidad natural, normal, ordinaria, simple, tiene forma de espiral. Es fácil confirmar esta maravilla de la Naturaleza. Si analizamos la estructura muscular del corazón, vemos que no es simplemente tejido muscular unido horizontal y verticalmente. La estructura del músculo está siempre cubierta con una forma espiralada desequilibrada. Ni siquiera la forma del corazón es redonda. Las personas idealistas, perfeccionistas, idiotas, monomaníacas, megalomaníacas son admiradoras incondicionales de la forma redonda, que ellas consideran la forma perfecta, más plena. Por esta razón, es posible que ellas se sientan extrañadas de que el corazón no sea redondo.

Hipotéticamente, lo redondo es lo más equilibrado, lo más armonioso, pero en la realidad no existe ninguna cosa redonda. Esta es una confirmación fundamental: no existe ninguna cosa equilibrada, ni siquiera desde el punto de vista formal. La forma y la función son simultáneas. Naturalmente, normalmente, no existe ninguna cosa equilibrada. Existen cosas artificiales que parecen redondas, como la bola de ping-pong. No obstante, ellas sólo parecen ser redondas pero en realidad no lo son totalmente. Si se analiza en detalle confirmamos que es imposible hacer una cosa muy redonda; casi redondo quizás, pero no perfectamente redondo.

Las personas que trabajan con la forma, los artistas, confirman esto fácilmente, por ejemplo Miguel Ángel. Él era muy respetado y, por esta razón, siempre tenía oportunidad de ver al papa Inocencio, que recibía a los grandes artistas de la época. El artista está relacionado con la vibración formal, con el perfeccionamiento estético de las formas, bien sea en pintura, escultura, literatura, música. El papa le preguntó: “Miguel Ángel: usted que es un gran artista, dígame cual es la forma que le cuesta más trabajo dibujar”. Él contestó: “la forma redonda”. Si se analiza al microscopio, se puede ver que no existe lo redondo perfecto.

La forma casi redonda no evoluciona, no tiene flexibilidad:

 Lo que es desequilibrado tiene potencia. Lo que no se desequilibra no tiene función potente. El corazón mismo es potente porque es desequilibrado. Lo mismo ocurre con el huevo y las semillas. ¿Por qué las semillas tienen fuerza enorme para multiplicarse? Porque no existe ninguna semilla redonda. Algunas parecen redondas pero en verdad son siempre desequilibradas. Aparentemente son redondas, pero la relación entre la parte que tiene el germen y la que tiene el almidón es desequilibrada. Las partes de la semilla no están uniformemente distribuidas. Existe la parte principal y la parte complementaria. La semilla es una palanca. En esto se ve una evolución progresiva.

El huevo mismo no es redondo. ¿Por qué no duda entonces el perfeccionista y se pregunta: ¿porqué el huevo no es redondo? Para el perfeccionista, el huevo debería ser muy equilibrado, armonioso, redondo, porque lo redondo es la forma más perfecta, más plena, ideal, más equilibrada. Los perfeccionistas no entienden este ejemplo simple de la naturaleza, que les está mostrando que no existe nada armonioso, equilibrado. Ni la semilla. Ni el huevo. El huevo es siempre ovalado. ¡Como es de maravillosa la naturaleza: ella no deja que se forme un huevo redondo, como la pelota de ping-pong!

Lo perfectamente redondo constituye una forma peligrosa. Si el huevo fuera redondo, rodaría mucho más fácil. Pero gracias a la maravilla del desequilibrio, el huevo, aunque ruede, tiende a parar, porque no es redondo. Este es un ejemplo simple de la importancia del desequilibrio, aunque muy significativo.

 

Fuente:“Naturaleza mucho más poderosa que Dios”

Tomio Kikuchi

 

大根丸

REALIDAD TERNARIA

Posted in Tomio Kikuchi with tags on julio 17, 2012 by circulodaikon

 

En nosotros están relacionados, desequilibradamente equilibrados, el pasado, el presente y el futuro:

 Todo sucede por causa de la educación: todo es condicionado. Por tal motivo, esa mentalidad, ese condicionamiento, ese hábito, ese estilo en el cual la persona siempre se deja deslizar hacia el predominio del deseo, puede ser corregido.

La parte más congénita esta relacionada con el pasado en el presente, no con el pasado en el pasado. Incluso el pasado puede corregirse, dentro de cada uno de nosotros. Corrección es utilización. Las personas dicen: “eso es cosa del pasado, no tiene ninguna utilidad”. Es verdad que una parte no tiene utilidad, pero otra si la tiene. Dentro de cada uno de nosotros existen muchos nexos con el pasado. Nosotros estamos constantemente ligados con el pasado y el futuro, en el presente.

La figura 6 es una representación de nuestra existencia dinámica. La forma de la izquierda puede ser relacionada con el pasado, y la forma espiral, con el futuro. Sin embargo, pasado y futuro forman una realidad sólo antagónica, como vemos en el círculo del taoísmo. El círculo que se forma es el presente. El presente está más relacionado con la sangre. Al mismo tiempo, con este símbolo nosotros estamos reconociendo las tres energías, las tres fuerzas competitivas de nuestra existencia. Estas tres fuerzas son la confirmación de nuestra existencia dinámica. En nuestra existencia dinámica no encontramos solamente las dos fuerzas antagónicas de la realidad, como la centrífuga y la centrípeta, la positiva y la negativa, Yin y Yang. Nuestra representación simbólica de la realidad ternaria es una confirmación corregida de la del taoísmo en la cual sólo encontramos la relación de dos fenómenos.

La cruz también esta formada únicamente por la relación de dos fenómenos, lo horizontal y lo vertical; el espacio y el tiempo. La relación de dos fenómenos es muy estática, no tiene nada que ver con la realidad. El símbolo representativo de nuestra existencia tiene que relacionar simultáneamente tres aspectos, porque nosotros somos existencias en las cuales están relacionados –desequilibradamente equilibrados- tres puntos: el pasado, el presente y el futuro.

El tres es realmente un número competitivo. Existe una confirmación muy interesante del taoísmo: “uno produce dos, dos produce tres, y tres produce todo”. Muchos intelectuales y pensadores quedan fascinados, maravillados, con esta confirmación en la cual está sintetizada la idea de la existencia de todo, formal y funcionalmente, es el uno. “El tres produce todo”. Esto parece muy significativo, es sugestivo. Sin embargo la realidad no es así. Esta confirmación es muy estática, hipotética. Por eso sentí necesidad de corregirla, porque el uno ya es el tres. No es primero el uno, después el dos y finalmente el tres.

Cuando se confirma la existencia de uno, ya queda confirmada la existencia del tres. Sin la relación ternaria ni siquiera existe el uno. Cuando dos fuerzas, dos energías antagónicas, se encuentran –por ejemplo la centrípeta y la centrífuga-, aparentemente se genera la forma redonda, pero lo redondo se forma en relación, simultáneamente, con la influencia externa. No existe ninguna cosa formal desligada de la influencia de la fuerza externa. La fuera externa está representada por esa parte pequeña que está dentro del círculo y que viene de fuera. Cualquier formalidad es la unión de dos fuerzas antagónicas y, al mismo tiempo, de una tercera fuerza externa.

La forma que no tenga esas tres fuerzas relacionadas no es una forma ni tiene movimiento.

Una forma hecha sólo de dos fuerzas juntadas, paradas, equilibradas, se desequilibra porque inevitablemente recibe influencia del medio externo. La tercera fuerza es la que entra en la relación antagónica. Por esto cuando se forma el uno, en él ya están relacionadas tres fuerzas. Parece que todos entienden aquella confirmación matemática del taoísmo, pero en realidad no están entendiendo nada. Nuestra confirmación ternaria es más dinámica.

 

Varios hijos desequilibran la influencia exclusiva de los padres:

 El padre vive proyectando, la madre arrastrando el pasado y el hijo viviendo el presente. Los padres –fuerzas antagónicas-siempre quieren equilibrar la relación, pero el hijo siempre la desequilibra. Por eso la relación fundamental es la que existe entre padre, madre e hijo. Sin hijo la relación no se desarrolla: es el hijo quién la desequilibra.

Todas las personas llevan al padre y a la madre dentro de sí, y hay también una parte que es individual. Dentro de cada uno de nosotros existen padre y madre, pero es la parte individual la que no deja que seamos simplemente la influencia fija de esas dos partes: la paterna y la materna. Las personas siempre desean salir de ese condicionamiento. Afortunadamente, la influencia de los padres no es igual: es desequilibrada, y por vivir en medio de esa influencia desequilibrada, deseamos siempre equilibrarnos (desequilibradamente). Como la realidad es desequilibrada, todos buscan el equilibrio, y lo encuentran, pero sólo desequilibradamente. Esa es la forma como nosotros existimos y nos desarrollamos.

Si existiéramos equilibradamente, seria imposible que nos desarrolláramos. Por esta razón tener hermanos es muy bueno, porque desequilibra la influencia exclusiva del padre y de la madre y aumenta las posibilidades de que surja la individualidad. Los padres no se preocupan mucho cuando tienen un hijo único, pero si tienen más hijos, son más cautelosos y la relación es más trabajosa, difícil. La relación entre padre, madre e hijo sólo existe en el presente y por eso, el proceso mismo del presente es el que puede relacionarse con al función ternaria. En todo caso, el tres es una confirmación fundamental para evolucionar a la relación hexagonal.

En el símbolo de la simultaneidad ternaria la parte más pequeña es el presente, y las otras dos partes –la mediana y la grande- pueden ser tanto el pasado como el futuro. Esto depende del punto de vista, de la proporción: depende de cada persona, de si es joven o viejo, para asumir alguna como mayor o menor.

fuente:”Naturaleza mucho más poderosa que dios” Tomio Kikuchi

大根丸

MOVIMIENTO ES MOMENTO

Posted in Tomio Kikuchi with tags on julio 15, 2012 by circulodaikon

AUTORREALIZACIÓN PRÁCTICA, CONCRETA E INMEDIATA

 

La sociedad nos dispersa pero nosotros

Podemos concentrarnos

El hombre sin autoconfianza es un derrotado y un vencido en la vida. Sin embargo, es muy difícil encontrar a alguien que tenga autoconfianza absoluta. La autoconfianza del hombre común es tan sólo parcial, prestada, momentánea, temporal, provisional, condicionada, relativa e imaginaria. Este hombre es pretencioso, arrogante, fanfarrón, engañoso, ostentoso, vanidoso, narcisista, engreído, megalomaníaco, etc. Éstos son los elementos que nosotros encontramos como base de su autoconfianza.

La autoconfianza sin base verdadera y sin fundamento ignora la vida infinita. Si no tenemos confianza concreta, práctica, clara, comprobable, comprensible, incondicional, invariable y profundamente enraizada en la vida humana, nunca podremos lograr la confianza inalterable de la propia vida.

La vida sin inteligencia, llena de dudas, de autodesconfianza y de ausencia de uno mismo es triste, deplorable y miserable.

Es una encrucijada. Sin embargo, cuando observamos el mundo actual, constatamos que la mayoría de las personas padece esos problemas, mucho más de lo esperado, aunque las diferencias entre ellas sean mínimas. Les falta autoconfianza.

La persona que desconfía y duda por completo de sí misma tiene más posibilidades de recuperarse cuando adquiere la autoconfianza. El caso más serio y difícil es el de  aquella persona cuyo pensamiento ambiguo deja ver, sin razón aparente, una autoconfianza y una duda inconstantes acerca de sí misma. Podemos decir que el peor caso es el de aquel que no es ignorante por completo; es decir, que no es ni ignorante ni inteligente. Es indeterminado. A veces confía, a veces no confía. Es término medio. Este tipo de persona representa el caso más grave. Cuanto más simple el caso, más fácil su fortalecimiento. Sin embargo, en la mayoría de las personas no sucede así. Parecen sentir mucha autoconfianza, están llenas de alegría, esperanza, tienen mucho ánimo y optimismo, pero de inmediato, o al día siguiente, pierden la autoconfianza y demuestran tristeza, desesperación, desánimo y pesimismo.

Este tipo de confianza es temporal, momentánea y condicionada por el cambio de asunto. Es tan inestable como el color de los ojos del gato, de la cabeza del pavo o del cuerpo del camaleón.

Si no tenemos autoconfianza absoluta e incondicionada, será imposible conseguir la autorrealización perfecta e inalterable. Sin embargo, lograr la autoconfianza absoluta e incondicionada es muy difícil en este mundo confuso y desordenado. Las personas están mental, política, económica, educativa, sociológica, moral y ecológicamente sumidas en la avalancha de la comunicación de masas, de carácter comercial. Hay una perturbación total en este sistema social humano.

 

El sistema social moderno no permite la libertad, la independencia de pensamiento y procedimiento humanos, con lo cual castra toda su capacidad y su fuerza creativa. El hombre moderno parece un prisionero, controlado en cada uno de sus movimientos.

Él es un muñeco automático, un robot. Perdió la relación humana y la sensibilidad fisiológica y biológica.

Nuestro sistema de civilización científica moderna (que esta produciendo ese humano castrado) es, inevitablemente, la mayor amenaza para nuestra autoconfianza y autorrealización. No obstante, a pesar de todas las amenazas de esta monstruosa civilización moderna, todavía podemos encontrar la capacidad infinita e inviolable de la humanidad suprema en la concentración radical de todos los elementos psicosomáticos. Necesitamos reconfirmar la fuerza de la concentración de todas las capacidades humanas, comparando todos los efectos y fenómenos de la dispersión y de la concentración, porque el secreto de la autoconfirmación, de la autoconfianza y de la autorrealización es la concentración constante de la propia capacidad radical.

El papel del ahora

 Tal vez alguien ya haya hecho la siguiente experiencia con un lente biconvexo, es decir, con una lupa. Cuando concentramos un haz de luz solar que atraviese un lente biconvexo, y lo hacemos incidir sobre materiales como papel, tela, madera, pasto o hasta insectos vivos, estas sustancias entran en combustión casi inmediatamente. Pero si no lo enfocamos a la distancia correcta, no podremos lograr el foco de la concentración. Incluso a pesar de que el día este nublado podemos conseguir el mismo efecto, si encontramos el foco exacto de la concentración del lente biconvexo. La fuerza de la concentración, de la meditación y de la concientización del hombre es igual al enfoque de un lente biconvexo. Focalización es localización, concentración y determinación. Quien quiera lograr la concentración de su capacidad integral manifestará, de manera incalculable, la gran facultad latente de su personalidad.

Quien confunde el hoy con el mañana; es decir, quien no entiende la diferencia entre las cosas y mezcla siempre el hoy con el  mañana, jamás podrá lograr  su concentración, focalización, solución y vivificación. El hoy es foco del pasado y del futuro. El ahora no es ni ayer ni mañana. El ahora es el punto de contacto entre el cuerpo (pasado) y la mente (futuro). El ahora, este momento, es el resultado del pasado y, simultáneamente, el causante del futuro. El ahora es el punto central compatible de la concentración consecuente, donde encontramos todas las capacidades y posibilidades del pasado y del futuro. Por esta razón, si no focalizamos, en el ahora, la fuerza del pasado y la fuerza del futuro, el momento perderá el único lugar donde se realiza la concentración y la localización de nuestra vida finita e infinita, y separará las dos fuerzas, la del pasado y la del futuro, por lo cual no habrá encuentro ni aprovechamiento. A ese estado de desencuentro y de desaprovechamiento del momento lo llamamos infelicidad, tristeza, enfermedad, preocupación, inseguridad, miedo, etc.

En la manera de pensar, en la manera de hablar, en la expresión y actitud, en la postura, en fin, en cualquier procedimiento, todos y cualquier movimiento son la confirmación, o no, del foco exacto.

Focalice bien su pasado y futuro en el ahora, en el momento, y concentre allí toda la capacidad interior y exterior de su personalidad. ¡Láncese! y ¡Apueste! Juegue su vida entera en el ahora, en este momento, desapegándose, puliéndose, seleccionándose, purificándose, simplificándose, transformándose, vivificándose y concentrándose constantemente.

Si usted no logra que su pasado y su futuro se encuentren en el ahora, en este momento, nunca llegará a ningún lugar donde pueda encontrarlos. El foco es el único momento que manifiesta simultáneamente la mayor energía de creación destructiva y constructiva. Por eso si alguien está todavía apegado, con preocupación, inquietud, escasez, insatisfacción, inseguridad, miedo, engaño, indecisión, infortunio, desconfianza, enfermedad, angustia, hará que se forme una imagen distorsionada, difusa y fuera de foco de su vida dinámica, como ocurre en las cámaras fotográficas con la imagen borrosa y distorsionada derivada de la falta de foco.

El ahora, el momento, es la sepultura de nuestra vida pasada y también la cuna de nuestra vida futura. El ahora hace desaparecer y aparecer, entierra y hace germinar, destruye y construye, consume y produce, limita y libera al mismo tiempo.

Nosotros necesitamos vivir en el ahora, en el momento, con construcción máxima, aplicación máxima, entrenamiento máximo, reflexión máxima, velocidad máxima, comparación máxima, simplificación máxima, conciencia máxima, realización máxima, manifestación máxima, concreción máxima, expresión máxima, renovación máxima, purificación máxima, compatibilidad máxima, encuentro máximo, utilización máxima, esfuerzo máximo, procedimiento máximo, pensamiento máximo, con el orden del equilibrio en espiral logarítmica, para seguir nuestro único camino, aquel que indica la aproximación directa a la vida universal omnipotente.

Este es el secreto de la autorrealización práctica, concreta e inmediata.

Muchas personas sienten falta de energía, falta de motivación, les falta de todo para enfrentar problemas, trabajos, estudios o cualquier cosa. La falta en la preparación de la actitud se debe a la falta de concentración y a la falta de comprensión del valor del momento, del ahora. Realmente el mañana no existe; existe solamente el momento, el ahora. Es costumbre utilizar la expresión: ¡Hasta mañana! ¡Hasta mañana! Pero el mañana nunca llega. Lo que existe es el ahora. Si pensamos en el mañana y éste llega, es siempre ahora. ¡El mañana es ahora! Nunca encontramos el futuro. ¡El futuro no se encuentra en el futuro! El futuro siempre lo encontramos en el momento. Si lo transformamos y corregimos ese pensamiento engañoso y relajado, nunca podremos conseguir la concentración perfecta.

Si conseguimos concentrar toda nuestra capacidad, podremos mostrar una energía incalculable. Incluso un hombre disminuido, pobre, que carezca de las mínimas condiciones, cuando concentra su energía muestra una fuerza inimaginable. Si conseguimos concentrar toda la energía en cada momento, todo estará resuelto; no habrá nada difícil.

En la focalización del encuentro de yin y yang, encontramos tres partes clasificadas relativamente: el pasado (yang), el ahora (equilibrio “rang”) y el futuro (yin). El ahora no es ni pasado ni futuro, pero se encuentra aquí, en el momento, porque es yin y yang equilibrados. El momento es siempre equilibrado, aún en estado de desequilibrio. Si no existiera equilibrio no habría momento. El momento está siempre equilibrándose y desequilibrándose dinámicamente. El momento es el encuentro de yin y yang. No existe otro lugar para que yin y yang se encuentren.

 

Algunos comentarios respecto a la anterior categorización Yang/ compatibilidad/Yin:

el instinto está en el pasado y se relaciona con el destino, que está en el futuro. Pero cuando estos dos se encuentran el momento, hay espontaneidad. La forma de encuentro entre el instinto y el destino es la espontaneidad.

El cuerpo es el pasado, es el resultado del pasado, de lo que comemos. Estas aclaraciones son muy importantes para focalizar, en el momento, la forma adecuada de relación yin y yang.

La aplicación es hecha en el momento. Nosotros no podemos aplicar el pasado en el ayer. ¿Podemos volver al ayer? Cuando hacemos una acción, ella ya pasó. No existe una forma fija: ella siempre está cambiando.

Liberación es renovación. Entre el condicionamiento y la liberación debe existir la independencia. Si no hay independencia nunca nos podremos liberar.

Creación es una expresión equilibrada y global. En la creación estamos siempre construyendo y destruyendo. Si no buscamos una actitud creativa en el momento, no será correcta. Vida es creación constante.

Cuando despertamos reconocemos; si no nos despertamos, es porque estamos durmiendo. Tenemos que estar siempre despiertos, pues la vida es un autodespertar constante. Necesitamos adoptar la actitud en el momento. No debemos quedarnos esperando a alguien para despertarnos, porque esto ya constituiría una dependencia.

Nosotros debemos pensar de la forma más simple posible. La persona intelectual siempre sufre, porque hay una acumulación intelectual desordenada en su cabeza. Tenemos que pulir todo, tamizar, purificar, escoger lo esencial. Cuanto más se complica esa persona más se desespera, y la esperanza siempre brota de la simplificación. Dentro de la complicación nunca brota. El desespero es el resultado, la causa de la complicación. En la simplificación, en el momento, brota la esperanza.

En el cuadro anterior puse en la columna correspondiente al pasado yang el termino “malo”, porque todo el mundo está esperanzado en ser bueno en el futuro. Pensamos así: “en el pasado no se realizó lo que yo esperaba; por consiguiente necesito ser bueno en el futuro”. Al ver esta tendencia, yo coloqué “malo” en la misma columna del pasado y “bueno”en el futuro. Lo bueno y lo malo son muy simples; por eso tenemos que acompañarlos de un sentido más adecuado. Yo coloqué “aprovechamiento” entre lo bueno y lo malo. Cuando aprovechamos bien lo malo, entendemos lo que es bueno; dependiendo del aprovechamiento, es también bueno.

La clasificación de necesario y innecesario es muy importante. Una vez alguien me formuló una pregunta. Esa persona era muy orgullosa y siempre buscaba una manera de defenderse. Ella me preguntó lo siguiente: “si la gente desea alguna cosa, ¿No es porque es necesaria?” “¿deseo y necesidad son iguales?” Esa persona pensaba que eran iguales. Según ella uno podía comer todo lo que deseaba… Pero necesidad y deseo son diferentes. Quien tiene la capacidad de entender la distinción entre deseo y necesidad, ve la diferencia que existe entre los dos. Quien desea solamente lo necesario es Dios. La necesidad es muy individual. Aún dentro de la individualidad, hay necesidad fundamental, fisiológica y biológica. Por lo tanto, el resultado útil para el momento, como consecuencia del encuentro de lo  innecesario con lo necesario, es el descubrimiento.

Clasificación es comparación. Mi objetivo al hacer la anterior clasificación es que se pueda determinar la actitud adecuada en el momento; por ejemplo, la manera de hablar, la manera de escribir o la manera de comer: ¡Todo debería obedecer a esta forma equilibrada y adecuada de relaciones! Quien quiere realizar su propia vida de la mejor forma, necesita ver el funcionamiento del momento. Tiene que tomar una actitud correcta en el momento. Incluso en la manera de hablar debe haber orden en el momento. Tenemos que hacer que el orden este presente en el momento. Cada uno debe despertar para el momento. ¡No podemos perder tiempo! ¡Sólo eso! Si nos quedamos diciendo: “¡Ah! Yo lo preparo mañana o después, etc…”, no vamos a utilizar nunca la fuerza que existe en el momento. Es siempre necesario adoptar una actitud correcta en la manera de hablar, en la manera de trabajar. Cada movimiento del momento es una clave del autodisciplinamiento. Quien se queda parado no se fortalece, porque ¡movimiento es momento!

 

Fuente: “Autocontrol Mental” Tomio Kikuchi

 

大根丸

 

QHAPAQ ÑAN EL DO ANDINO

Posted in macrobiotica andina with tags , on julio 14, 2012 by circulodaikon

       

 

QHAPAQ KUNA… LA ESCUELA ANDINA Mi padre me explico, o me hizo ver -para ser mas explicito- que el cosmos, y no digo “universo” porque si lo hago ya estoy predeterminado por la UNIDAD “creadora”, el cosmos es tan claro y cristalino, como un estanque de agua en un manantial originario, translucido y transparente, en donde se puede observar todo lo que constituye esa claridad de los manantiales de las alturas… y que si se quiere entender como funciona todo, en especial el tiempo, entonces debe uno observar lo que sucede cuando se tira una piedra en el cristalino estanque de lo existente (dibujo N°1)

… así funciona todo, me dijo, revelándome el secreto del culto andino al agua; el niño que yo era en ese tiempo quedo maravillado con las ondas o círculos concéntricos perfectos que como mágicas mandalas se dibujaban sobre el agua. Esa fue una poderosa señal o signo de un conocimiento global. A través de ese símbolo dinámico y natural, que expresa la LEY GENERAL DEL MOVIMIENTO Y DEL TIEMPO, he podido aprender tanto o más que en todo el tiempo que he asistido a la escuela y la universidad. DIBUJO N° 1                

. La magia de aquella lección es imborrable y cada día me enseña mas. Podemos interpretar este símbolo dinámico de la siguiente forma: Los múltiples círculos concéntricos pueden simplificarse en tres (ver dibujo N° 2): El Hanan Pacha, que es el circulo o esfera exterior, expresa el mundo potencial o “de fuera”, que siempre “va siendo” o “puede ser”. Nosotros usamos el lenguaje en forma potencial, siempre “estamos siendo” , nos “estamos yendo” o “estamos viniendo”, en este sentido el “ser” es mas un “siendo”, en nuestra cultura no hay un “ser” estático, no puede existir algo sin movimiento, sin tiempo. Y el tiempo fluye de adentro hacia fuera, pero regresa según ciclos permanentes. En términos simples, el Hanan Pacha es el tiempo futuro, es la esfera por la que vamos a transcurrir pero que ya existe o “esta existiendo”, el mundo que “esta afuera” del aquí y del ahora.

El circulo interior o Uku Pacha, expresa el “adentro”, el pasado, lo que “fluye del interior del tiempo y del espacio”, en términos simples es el mundo que “no se puede ver”, el subyacente; los sacerdotes cristianos lo identificaron con el infierno. Pero entre los dos círculos interior y exterior, existe el Kay Pacha, o el mundo del aquí y del ahora, que en realidad es un “umbral” “punku” o “chakana”, puerta y puente, como tránsito cognoscible de las otras dos esferas, pero que es el que “ocupa o capta” nuestra conciencia. El Kay Pacha “recuerda” con nuestra conciencia el Uku Pacha de donde proviene, pero también “ve” ya el Hanan Pacha o esfera exterior del tiempo a donde marcha. Esta es la manera de conceptuar el tiempo, o Wiñay, vocablo Puquina  que significa “eternidad”. El tiempo, en nuestra cultura esta representado por las serpientes sagradas Yacumama y Sachamama, “Amaros” o “Chocoras”  que son dos serpientes entrelazadas (que es fácil confundirlas con una anfisbena) (ver dibujo N° 3), una con la cabeza implantada en el Uku Pacha y la otra con la cabeza en el Hanan Pacha (ver dibujo N° 4) aquello representa la oscilación eterna del tiempo, que va de una esfera mínima o Uku Pacha (pasado) a una gran esfera, máxima o Hanan Pacha (futuro) y que tiene el ombligo o “estómago” en la esfera que representa lo que capta nuestra conciencia o Kay Pacha; conciencia que eventualmente puede ampliarse (“anchar su banda”) o puede reducirse; pero que nos recuerda que nunca debemos “alejar ‘el estómago’ del aquí y del ahora”, porque este error es la principal fuente del desequilibrio y por tanto de la enfermedad.

Así pues, el tiempo para la cultura andina tiene un adentro y un afuera, y fluye oscilando cada vez con mayor fuerza como la “Chocora” que da vueltas en espiral, ampliando su tamaño. ¿Y cómo se aplica este sistema de sabiduría o conocimiento al plano donde vive el ser humano? Puesto que esta codificado en un símbolo espacial. Lo que en el espacio tridimensional se ve como tres esferas concéntricas, en el plano se verán (dibujo N° 4) como tres círculos tangentes Los sacerdotes “Altomisayoc” aluden a tres principios valorativos y tres partes del organismo (dibujo N° 5) que les son correspondientes, a saber, el “Munay” o principio del “querer”, del “amar” o de la voluntad consciente, esta parte correspondería al circulo de la zona púbica o aparato sexual o reproductor; el que cultiva mucho esta parte que corresponde al Uku Pacha, se vuelve un “munayniyoq” y hará magia con su capacidad y potencia para sentir y proyectar la fuerza del “munay”, y hasta podrá volar en las alas de la pasión organizada que procrea nuestra cultura. El Segundo principio es el del “Llankay” o “Ruay” que es el “hacer” o “laborar” o mas llanamente el principio del trabajo , que es la esfera del Kay Pacha, que en el organismo humano lo ocupa la zona del estomago (ombligo) y del corazón, que son los órganos que nunca, o casi nunca dejan de trabajar; el que cultiva esta zona será un “Llankayniyoq” un eterno equilibrado y equilibrador del mundo; pero “mucho equilibrio también hace daño” porque inmoviliza. Dibujo n 5

El Segundo principio es el del “Llankay” o “Ruay” que es el “hacer” o “laborar” o mas llanamente el principio del trabajo , que es la esfera del Kay Pacha, que en el organismo humano lo ocupa la zona del estomago (ombligo) y del corazón, que son los órganos que nunca, o casi nunca dejan de trabajar; el que cultiva esta zona será un “Llankayniyoq” un eterno equilibrado y equilibrador del mundo; pero “mucho equilibrio también hace daño” porque inmoviliza.   Y por último el circulo de la cabeza o “Yachay” , que traduce el principio de “el saber” o “la sabiduría”, zona del Hanan Pacha; el que lo cultiva es un “Yachayniyoq”, un ser pensante, gran teórico descifrador de razones y palabras, “pero nada mas”. Los “Amaro Runa” son los humanos que logran el cultivo y la perfección en los tres Pachas, transitan libremente por ellos usando el Qhapaq Ñan, son los amautas de la escuela andina o Qhapaq Cuna. Estos tres círculos tangentes, como símbolos y su relación interactiva que es un método de conocimiento, están expresados también en la arquitectura de los templos andinos antiguos re descubierta y estudiada por Milla Villena. Aquí es necesario detenernos un poco, para reflexionar sobre los “procesos de sanación” que ejercen los sacerdotes andinos o Altomisas, sobre nuestros hermanos indígenas, sobre las “chacras”, o sobre estructuras mas complejas. El principio que yo aprendí, trata de que los dos mundos extremos, el “munay” y el “yachay” o sentir y saber, o sentimiento y razón estén equiparados, alineados o equilibrados por la realidad del “ruay” o “llankay”, es decir del hacer cotidiano o el trabajo de cada día. La fuerza del sacerdote estará dada por su capacidad para entender qué parte del enfermo esta desequilibrada en si misma o “no vibra al compás del kay pacha”. El sanador tratará de devolver al enfermo al orden andino u orden natural. Por supuesto que hay múltiples “técnicas” para restituir el “ORDEN ANDINO”. Lógicamente que cada uno busca en su cultura de origen las diferencias, las similitudes o las identidades con las otras culturas que vienen de afuera o con las culturas ajenas o extrañas. Y cuando a uno le han enseñado a “ver” lo existente con los ojos de su propia cultura, uno se pregunta por la estructura de la cultura foránea, uno intenta conocerla, y cae en la “mala suerte” de entrar a la escuela occidental a aprender a leer, escribir y tratar de entender los libros. Eso si que es un entrar en un bosque tan plagado de complejidades, que uno cuando llega al 5° de primaria, ya esta el pequeño “yachayniyoc” tan enredado, tan oscuro y empachado de ideas y de racionalismo, de conceptos, esquemas y métodos, que cuando pasa la universidad ya esta totalmente perdido y es bastante difícil encontrar algún hilo conductor que nos permita seguir la luz, alguna forma de entender el conjunto, de entender el todo, para poder caminar en la vida, porque uno sin mapa no puede transitar en la historia, ni puede fijarse algún tipo de camino hacia alguna meta, menos hacia la meta que han trazado nuestros ante pasados. Además descuidan tanto sus planos del “munay” y el “ruay” o “llankay”, que es muy difícil ya su recuperación o vuelta al equilibrio.Vuelvo a repetir que acá en esta parte del continente, en esta Sud América hay un proyecto histórico muy antiguo, que nos ha dejado pruebas de una ciencia altamente desarrollada, cuyas evidencias arqueológicas podemos ver. Hace algún tiempo la Dra. María Sholten, matemática Holandesa radicada en el Perú, presentó y publicó un hallazgo, un alineamiento geodésico, algo que llamó el Qhapaq Ñan, que es un alineamiento de ciudades preincas a lo largo del territorio del Perú y de Bolivia. (dibujo N° 6) Ella no ha escrito en aquel texto sobre un concepto filosófico o sobre una idea digamos inventada o creada por ella, María Sholten redescubrió en el mapa que las ciudades de Oruro, Potosí, Tiahuanaco, Pucará, Cusco y hasta Cajamarca, fueron construidas en una misma línea recta y a distancias proporcionales. Esta pasa por lo que se podría denominar el Centro Astronómico Originario que ha servido para edificar cada una de estas ciudades que son templos Pre Incas y que son muy fáciles de visitar y muy fácil de verificar sobre un mapa. Esta maravilla macroarqueológica denominada Qhapaq Ñan ó sea, ruta o camino de los Qhapaq, o también “Ruta de Wiracocha”, puede ser verificada en cualquier mapa de aeronavegación que tenga la corrección de la curvatura de la superficie del globo. Bueno a este Qhapaq Ñan, ella tampoco le inventa el nombre sino que ella lo saca de algunas tradiciones y cuando hace este descubrimiento dice: Este debe ser el Qhapaq Ñan, lo identifica con las leyendas y tradiciones que hablan de él. Esta es una PRUEBA MATERIAL INNEGABLE de la existencia de la cultura andina como una ciencia muy desarrollada y con un pensamiento o sabiduría sistematizada tanto o mejor que el proyecto histórico occidental. Este saber o conocimiento altamente sistematizado, le daba cobertura o soporte científico completo a una sociedad de varios millones de personas que vivían con un estándar de vida superior al que puede desear cualquier pueblo actual y sobre todo, cuyos habitantes a la llegada de los europeos, no conocían el hambre. Estas evidencias están presentes en el mapa. La sociedad que los amautas construyeron sobre este eje o “Seq’es” fue la civilización de la “Tawa”, única en el mundo. Yo desafío a que se me demuestre qué otra cultura ha edificado tan hermosamente sus ciudades bajo un orden tan magistral. La “utopía andina” esta allí, incólume, todavía vive rodeada de mas de 6,000 comunidades indígenas, que poco a poco recuperan la conciencia del manejo de este maravilloso ser naturaleza-humano. En la actualidad nuestro pueblo indígena andino recupera poco a poco su conciencia como timonel de ese eterno, pero interferido, orden andino. Dibujo n 6

Pero también están los grandes templos de piedra que son monumentos megalíticos, hechos así de enormes para que no los destruyan, para que la gente extraña destructora, no venga y en quinientos ó en mil años ó en dos mil años, no puedan destruirlos. Las “marcas” que han dejado nuestros abuelos, en nuestro propio proceso de civilización –si es pertinente llamarlo así- son notorias en el desarrollo de una cultura como la andina. Cuando uno va al Cusco y se da cuenta que hay una exageración en las piedras de Sacsayhuaman o en las entradas de las calles del Cusco, que hay tallas con esquinas y piedras engrampadas maravillosamente, uno se pregunta si no solo es vanidad o desafío lo que hay detrás de aquel gran despliegue de grandeza y sobre todo de belleza. Pero para qué ha sido hecho esto así ?. La respuesta es evidente, allí hay un sentido de trascendencia de eternidad y bueno en estas ciudades hay pues estos templos antiguos que recogen esta propuesta histórica, este proyecto histórico y la tecnología que se ha usado para hacer estos templos inclusive para hacer esas proezas de mover tamañas piedras y de colocarlas en una suerte de rompecabezas en donde no hay regularidad visible, ni se sospecha la posibilidad de previsión o planificación de la pared o del edificio. Es algo así como la música andina que es “asincopada”, no hay una métrica única o cuadrada. Los bloques de la arquitectura occidental son todos paralelepípedos, cuadrados, ladrillos y bloquetas cuadrados, etc. Cuando le preguntamos a los muros del Cusco, porque son así o porque los hicieron así, se recibe la respuesta rápida y a través de esos muros nuestros antepasados nos dicen que somos eternos, que somos sabios; que lo que hicimos fue además de funcional, artísticamente bello, pero además que como pueblo, tenemos un gran futuro, esa es la respuesta que se recibe cuando uno interroga a los templos megalíticos del Cusco, Sacsayhuaman o de Machupicchu. Dado que son la prolongación misma de la naturaleza para el hábitat humano. Precisamente de eso se trata de ver, de descubrir o de redescubrir o escarbar y limpiar esta tecnología, esta propuesta histórica que está contenida en estos templos. Qué nos dice esa recta geodésica del Capac Ñan, sobre la cual están nuestras ciudades sagradas Pre Incas o templos que sirvieron para algo todavía desconocido para nosotros. ¿Cuál pudo ser la utilidad de un alineamiento de ciudades sobre una recta que esta construida a 45° del eje norte-sur?. Sabemos lo que nos dice nominalmente ese símbolo o señal, que es una línea o diagonal en 45 °grados de un imaginario cuadrante sobre el globo terráqueo y que esa es la Ruta de los Qhapaq. ¿Y quiénes son los Qhapaq?, aparentemente son los “navegantes” de esta ruta real, de este “camino recto” de ciudades sagradas. Creo que analizando bien el término del Qhapaq Ñan podemos distinguir algunas cosas que son muy interesantes, este termino del Qhapaq Ñan si buscamos en el diccionario Quechua-Castellano del Padre Lira , el significado del vocablo “Cápac” vamos a encontrar algunas traducciones que son por ejemplo: poderoso, rico; pero hay un significado muy interesante que en ese entonces se escribió con doble “c” adelante y atrás ó sea Ccápacc que significa justo, correcto, exacto. Es decir Qhapaq Ñan significa la Ruta o Camino de los justos, correctos, exactos o de los nobles y santos 20. Y allí, marcado en el suelo peruano a 45° del eje norte-sur, tenemos una especie de TAO andino, se trata de una Escuela o disciplina andina que es indudablemente la disciplina global de la Qhapaq Cuna. Teniendo este punto de partida, ya podemos darle continuidad a nuestra escuela andina, a nuestra sabiduría o conocimiento sistematizado por milenios de historia autónoma de nuestro pueblo, cuya señal mas visible es el Qhapaq Ñan; pero también a 22° 30’ del eje Norte-Sur esta la otra línea que es la Chekkaluwa que significa “diagonal” o “camino de la verdad”, según nos refiere la Dra. Maria Scholten. Y ella también formula esta otra pregunta, ¿Porqué la diagonal es el camino de la verdad? . La Dra. Sholten interroga: ¿Imatak Chekari?, ¿Y cual es la verdad?. DIBUJO N° 7

Metodo de obtención de la tawa-chakana. o cruz ordenadora de los tawanakus, que nace del circulo interior o “uku pacha” y que estando inscrito entre un círculo y un cuadrado exterior, tie ne su mismo perímetro. Esta es, la fuerza de “puente” y proporcionalidad entre los dos “pachas” extremos.         Podemos imaginar una posible respuesta, según el dibujo N° 9 podemos suponer ciertamente que este “camino de la verdad”, es mas propiamente el “camino de la vida”, por cuanto si construimos utilizando nuestro diagrama del dibujo N° 7 un circulo que lo circunscriba y en el interior de aquel una cruz inscrita cruzando líneas por los puntos A, B, C y D, entonces podremos obtener la Cruz cuadrada o Cruz del Tiawanacu y la buscada gran diagonal o Chekkaluwa. Ahora bien, superpongamos este diagrama al globo terráqueo y veremos que el Qhapaq Ñan estará a 45° del eje norte sur y la Chekaluwa prácticamente superpuesta sobre el eje de rotación de la tierra. Lo cual nos lleva a concluir que este “camino de la verdad o de la vida” es con justa razón el eje de rotación de la tierra que tiene una inclinación de 23° 30’, que es la inclinación que crea la vida y la biodiversidad en la tierra, al ser la causa de los solsticios, de las estaciones y la diversidad de climas. ¿Será esta una buena explicación de la leyenda amazónica aquella que dice que los Inkas sabían el secreto de la vida?. Pero aun nos quedará la pregunta: ¿Porqué o para qué hicieron los Amautas de la Qhapaq Kuna aquel magistral alineamiento de ciudades? ¿qué utilidad práctica tenía?. Hasta aquí de mis indagaciones, tengo otras preguntas interesantes: ¿En algún momento el ángulo de rotación de la tierra fue de 22° 30’? , y si fue esta su inclinación original, ¿Cómo a llegó a ser tal? Y ¿Porqué la tierra se inclino un grado mas? O mejor, ¿Cuánto se tardará mas la tierra en inclinarse lo suficiente para que se “de la vuelta el mundo”?. Siendo el Qhapaq Ñan un gran alineamiento de “intiwuatanas”, ¿Era usado como un sistema para “amarrar al sol”? o mejor: ¿AMARRAR EL ANGULO DE INCIDENCIA DEL SOL SOBRE LA TIERRA?. Parece fantasia, pero encontrar respuestas a estas preguntas es algo muy serio e importante, pues el significado de “Pachakuti” es “se voltea el mundo” o “mundo volteado”. Si observamos el actual desorden climático y ecológico que se agrava cada año, podemos calcular lo que va a suceder si el eje del mundo se inclina algunos minutos o un grado más. ¿Es inevitable el Pachakuti?, ¿El Armagedón andino?.

La Dra. Mercedes Cárdenas y Milla Villena, del Instituto Riva Agüero de la Universidad Católica23 plantean una hipótesis interesante cuando hablan de la “Qhapaq Kuna”, como una “institución astronómica religiosa” presente en el mundo andino desde hace aproximadamente cuatro mil quinientos años. Presentan además la evidencia arqueológica. Esta Cápac Cuna o institución que también según algunos cronistas es una institución que da origen y continuidad a la estirpe de los “Amaro Runa”, que fueron los amautas históricos o héroes como Manco Cápac por ejemplo, hasta Atahualpa, o al maestro de Manco, llamado Apotampo, y anteriormente a él un personaje o doctrinero que se llamaba Tunupa que mucho lo confunden o lo identifican con Wiracocha, Tahuapaca, Arnawan, Imaymana, Tarapacá y tantos otros nombres 25, que de seguro son los diversos personajes que han seguido esta ruta de iluminación, escuela o ruta de los nobles y santos o “camino de los justos, correctos, exactos”. En base a esa línea o “C’eje”magistral, de ciudades y de familias, los inkas tejieron el increíble telar del Tawantinsuyu. Una respuesta posible a la pregunta de los que se inician en la escuela de la Ccápacc Cuna, la podemos explicar a partir de una observación sobre el posible origen de Manco Cápac, que como todos sabemos se dice que “salió del Lago Titicaca”, probable líder de un pueblo de navegantes y pescadores que surcaban el lago, y según Huaman Poma integrante de la estirpe de los “Amaro Runa”, tuvo en algunas islas del mismo, algunos “artefactos” o herramientas culturales que nos dejo hasta hoy. Aquí me voy a referir a la isla de Amantaní, en donde hoy mismo existe el culto y los templos o plazoletas hundidas, la cuadrada o “Pachatata” y la circular o “Pachamama”; instrumentos de observación astronómica solar-diurna y estelar-nocturna respectivamente; que expresan la dicotomía cosmogónica andina; algo similar en su simbología y en su funcionalidad los tenemos también en el templo del Hanan Qosqo o “Muyucmarka” en Saccayhuaman en complemento con el templo del Urin Qosqo o Koricancha, ambos en la ciudad sagrada del Cusco, ambos templos daban “soporte” religioso y político a los dos líderes que encabezaban el “racimo” de gobernantes que tenia la confederación concéntrica y binaria de los Inkas. Ambos templos ancestrales que nos hablan del culto al padre Wiracocha o Pachatata (o padre-cosmos) y al culto de la madre Pachacamac o Pachamama (o madre-cosmos), eran a la vez centros ceremoniales religiosos y políticos de gobierno de un Estado “racimo” compuesto por miles de Ayllus o familias extensas ordenados en el sistema circular-concéntrico de la “Tawa”, que según el científico Jhon Earls26 fueron calibrados “a imagen y semejanza del universo celestial”, al haber ajustado los ciclos astronómicos regulares a los ciclos sociales y políticos que por su naturaleza son irregulares, de mayor entropía o de mayor incertidumbre. En este juego binario de templo cuadrado-solar y templo circular-estelar, debemos descubrir sus relaciones de complementación y proporcionalidad, si es que queremos entender el conjunto de ambos sistemas, y sobre todo de saber cómo funcionan juntos. Uno de los elementos de “ajuste” o relación de los dos sistemas es indudablemente la diagonal de un cuadrado inscrito en un círculo (ver dibujo N° 7), puesto que esa diagonal es la línea de proporcionalidad entre los lados de un cuadrado, y a su vez es también el diámetro que es el único elemento de proporcionalidad con el perímetro del círculo. Precisamente cuando se quiere encontrar el cuadrado y el círculo que tengan el mismo perímetro, en realidad queremos encontrar la pareja perfecta o el PAR-PRIMORDIAL que en el Qhapaq Simi o lengua Puquina esta representado por la pareja “illa wi”28 o “Idolo” Puquina de Ilave ( Dibujo N° 8 ), que representa un varón mirando al oriente y una mujer mirando al poniente, ambos envueltos de serpientes “coas” y “asirus ”. Al encontrar esta relación de proporcionalidad de la pareja – primordial, surge la operación geométrica de obtención de la cruz cuadrada o cruz del Tiawanacu.. Esta cruz es la “Tawa-chakana” que significa precisamente “Cruz-puente” de comunicación entre uno y el otro cosmos, dado que vivimos en un cosmos PAR, o lo que es lo mismo: en un “duoverso”. Esta “ruta”, escuela o camino de la perfección, es tal porque solo quien logra entenderla y vivirla, es decir, encontrar la relación y reconocimiento con SU PAR, puede haber encontrado el camino de la justicia, de la corrección y de la exactitud; es decir el camino de la sabiduría y de la paz: El camino de los Qhapaq, es la Ruta de los justos, de los correctos, de los exactos, de los nobles; de los hombres santos consagrados al cuidado de la vida y de la naturaleza, que es el método cosmogónico y escuela vital de la ciencia andina.

 

También como marca geográfica el camino de los Qhapaq es el camino de los sabios. Creo que es un símil práctico andino, de lo que es el TAO contemplativo de los Asiáticos. Sobre el estudio de los Templos andinos, el que mas ha desarrollado es Milla Villena en sus libro “Génesis de la Cultura Andina”, tiene avances que hay que leer, apreciar y valorar porque son estudios de Arquitectura que redescubren partes importantes de la metodología o método operativo de la ciencia andina. Yo tuve el honor de redactar la introducción de este libro en 1982, y lo que me interesa traer a la memoria es que desde aquella temprana época calculaba que las relaciones políticas ESTE-OESTE, vendrían a ser sustituidas por las relaciones NORTE-SUR, porque en definitiva, son los dos hemisferios los que presentarán finalmente las dos civilizaciones alternativas; dado que por encima del Ecuador se tiene una astronomía, o un cielo, con constelaciones que no existen en el hemisferio sur, y en el hemisferio sur hay otras constelaciones que no se ven o se ven muy poco en el hemisferio norte. Entonces como la Astronomía ha sido una de las ciencias iniciales del ser humano que le ha servido para conceptuar y manejar el tiempo, hay que comprender que la astronomía para lo que ha servido inicialmente es para construir los calendarios con los cuales se maneja el tiempo y este manejo del tiempo es prácticamente lo que forma el concepto del tiempo en los seres humanos en cada cultura o mejor dicho, en cada hemisferio. Ahora, si nosotros nos fijamos debajo de la línea ecuatorial solamente ahí podríamos determinar tres culturas que se han desarrollado a nivel de civilizaciones en la forma de confederaciones, una es la Cultura y confederación Inca de Sur América, las otras son, la cultura y confederación Zulú que queda en la parte del sur de África, muy cerca de los Lagos que dan origen al río Nilo y también indudablemente dan origen a la cultura egipcia, dado que los egipcios recogen de estos lagos sus tradiciones de origen. Y por último, la última cultura y confederación que surge al sur del ecuador geográfico, cerca del circulo polar antártico, es el de los Maoríes en Nueva Zelanda. En Australia debemos también suponer que hubieron Pueblos y Culturas muy avanzados pero los Ingleses que llegaron allí los han destruido y los han desaparecido, la de los Maoríes son los que se mantienen ahora, inclusive tienen ya convenios o tratados con los Ingleses que habitan en Nueva Zelanda. Pero estas culturas tanto la Mahorí, como la Zulú en África del Sur están muy deterioradas, muy maltratadas, pero sin embargo son civilizaciones que se están reestructurando. Tendríamos que ir allá y estudiarlas ver que hay de similar con la cultura nuestra, así, podremos referirnos más al desarrollo en una cultura acá en el hemisferio Sur, en Sud América y recién poder evaluar las llamadas “contradicciones de civilizaciones”, porque las confrontaciones cristiano-musulmanas últimas, que se han vuelto muy notorias desde el 11 de septiembre del 2001, son peleas “entre hermanos” por la hegemonía de la brutalidad al interior de una sola civilización monomaniaca. Entonces remito a los interesados a los textos de María Sholten que ha publicado el “Boletín de Lima” y a Milla Villena, que ha publicado su libro titulado “Génesis de la Cultura Andina”. Coincido en lo que dice el sabio anciano que escribió el prólogo cuando afirma que “si occidente quiere destruir nuestra cultura, primero tendrá que destruir a la constelación de la Cruz del Sur del cielo andino” y mas aun cuando dice: “preguntarse porqué se fijaron esas estrellas en el alma de nuestro pueblo, es lo mismo que preguntarse porqué se fijaron esas estrellas en el firmamento…” Así como tenemos dos progenitores, papá y mamá, y no podemos tener tres o solo un progenitor (aunque habrá que ver en qué terminan los que quieren clonar al ser humano), así también hay luz y oscuridad, alcalino y ácido, sol y luna, etc, etc. El milagro de la vida, el bienestar y la felicidad humana se produce y se desarrolla, cuando estas dualidades entran en un armonioso equilibrio. Tal como dice el Tayta Ciprian29: “Las cosas valen cuando encuentran su punto de equilibrio”, refiriéndose a la búsqueda de la pareja, es decir del par complementario y proporcional. En nuestra cultura y en nuestros idiomas, encontramos suficientes razones como para catalogar a la ciencia andina, como una ciencia que hace uso de las proporciones de dos medidas que se complementan. Y esto es lo mas lógico y coherente, puesto que en un SISTEMA IMPAR O UNITARIO, la unidad crea su medida y “enajena” o “mide” con ella a todas sus “emanaciones” o creaciones, con el fin de apropiarse de ellas o “reincorporarlas”. En cambio en un sistema DICOTÓMICO o BINARIO, (y ojo, aquí no estamos planteando la dualidad MATERIA-ESPIRITU), al haber dos medidas, la única solución de relación que tenemos es la PROPORCIONALIDAD de ambas. Que al entender de muchos, los sistemas de proporciones no arrojan demostraciones rigurosas, pero como son no exactas, uno puede especular que no son rigurosas y yo creo que ese es el punto fundamental de quiebre: ¿Hasta donde se puede decir que ciencia es medir?, (….); no será mas exacto afirmar que : ¿Ciencia es proporcionar?. Creo que la pregunta es llegar a determinar o a repetir en términos de la metodología como es que los antiguos, los antepasados llegaron a este tipo de instrumentos, a construir estas herramientas, que son herramientas conceptuales, que sirven para resolver problemas prácticos. Si alguno se pregunta para que sirve PI ósea para que sirve el 3.1416 bueno va a tener la respuesta, sin embargo la parte conceptual de lo que es PI es lo que nos interesa ahora con fines didácticos. Tres partes y fracción es la proporción entre el diámetro y el perímetro de la circunferencia, y eso es muy importante para los que entienden el secreto de la vida, para los que saben que procrear es algo mas que encontrar el par complementario y luego proporcionarse…amor; porque la vida es producto mas de una proporción de pares que se complementan, que de una unidad que intenta insulsamente medirla y enajenarla. Yo quiero dejar esto como una hipótesis de trabajo, para los especialistas en física, química y matemáticas, y mas aun para los que estudian las llamadas “ciencias humanas”, cual es de que la cultura andina se ha desarrollado con su base en los sistemas proporcionales y no basada en la medida o en la medición, puesto que la medición siempre está ligada al concepto de la unidad, es decir a la idea del creador que mide al resto con la vara que pone él como toda medida. Claro si yo soy el creador, yo impongo mi medida, porque todo lo demás es mi creación, entonces nuestra cultura andina se ha originado y desarrollado en base no a la unidad-medida sino a la dualidadproporción, es decir en sistemas proporcionales que tienen que considerar dos medidas que se “proporcionan” al interior de un sistema binario.   Entonces a mi entender, esta es la base, o sostén, la viga maestra del sistema del pensamiento y la sabiduría fundamental de la cultura andina, la dualidad que se complementa y se proporciona en un DUO-VERSO PARALELO Y COMBINADO. Estos principios y sistema de pensamiento no es un descubrimiento ni una creación mía, hay varios autores andinos y no-andinos que ya lo plantean, tímida o parcialmente aún, porque el “otro” sistema UNITARIO es de lo mas cruento, no acepta “compañía” y tiende a excluir o invisivilizar a los que no piensan y sobre todo a los que no actuamos o vivimos como ellos. El problema es como darle una interpretación sistemática completa y hacerlo entendible para los occidentales. La dualidad complementaria es el principio conceptual del pensamiento andino, y también la idea de oposición entre dos esencias complementarias, o lo que sería, la confrontación proporcional, que es un segundo principio. Ya habrá tiempo para explicar en extenso cómo funciona el sistema del pensamiento andino. Muchos ya consideran esta propuesta de la “dualidad complementaria y proporcional” como una cosmovisión, como un concepto de origen de la cultura andina, (ojo que no tiene nada que ver con la llamada “dialéctica armónica” o dialéctica de las “contradicciones no-antagónicas” que a mi entender son parte misma del sistema marxista); que es funcional a todo lo que se conoce de la cultura andina, a toda la simbología, la iconografía y yo creo que no hay que darse muchas vueltas, o no habrá que buscar mucho para poder sostener esto y para poder además desarrollarlo. Particularmente yo tengo algunas preguntas o curiosidades en lo que respecta a la propuesta o concepto de la “dualidad” en el continente Euroasiatico, parece que dentro de lo que es la tradición neoplatónica y después la patrística y luego la escolástica, hay mucha polémica con algunas escuelas que salen o disienten de este manejo del concepto y método de la unidad y de lo que es la “dialéctica” de las emanaciones, de la excrescencia que escapan a la unidad como forma de comenzar a explicar los fenómenos, me refiero a las escuelas gnosticas y al maniqueísmo de la religión de Zoroastro. Este es otro tema que quiero dejar planteado para debatirlo en nuestro trabajo final.

fuente: Qhapaq kuna “Javier Lajo”

fin de la primera parte. principio de la segunda

大根丸

LA TERCERA FUERZA MILAGROSA

Posted in Tomio Kikuchi with tags on julio 10, 2012 by circulodaikon

 

Todo lo que existe formal-funcionalmente en el mundo relativo, provisional, inconstante, impermanente, incompleto, imperfecto, es indiscutiblemente desequilibrado, desarmónico, desigual, descontrolado y vicisitudinario. Por eso, jamás se acabarán la enfermedad, la pobreza y los conflictos, aun cuando se consigan momentáneamente la salud, la riqueza y la paz.

Quien no percibe esa realidad dinámica, rotativa, circulante, sustancial, y busca sólo la irrealidad imaginaria, unilateral, de salud sin enfermedad, riqueza sin pobreza, paz sin guerra, felicidad sin dificultad, se perderá de su proceso previsible de existencia vital, entusiasta y sostenible.

Las dimensiones de la vida provisionalmente definitiva, inconstantemente constante, efímeramente perpetua, desequilibradamente reequilibrada, erradamente corregible, caóticamente ordenada, desarmoniosamente rearmoniosa, imperfectamente perfeccionadora, no son sólo consecuencias de interacciones binarias, antagónicas, relativas, tales cómo los fenómenos magnéticos y eléctricos de dos fuerzas: positiva y negativa, centrípeta y centrífuga, mas y menos, yin y yang, fuerte y débil, bueno y malo, etc.

Es imposible la existencia de una unidad, de una unificación binaria, únicamente con dos elementos, con dos componentes o dos moléculas, sin relación con un tercer elemento, con una tercera fuerza.

Nosotros somos, integradamente, existencias ternarias, con las tres partes ligadas simultáneamente. Por ejemplo: pasado y futuro en el presente, acontecido y por acontecer en el aconteciendo, visión y previsión en la revisión, yin y yang en el rang, equilibrio y reequilibrio en el desequilibrio, condicionado y recondicionado en lo descondicionado, formado y reformado en lo deformado, conocimiento y reconocimiento en el desconocimiento, duda y convicción en el dialogo, estilo y destino en la decisión, error y acierto en la corrección, congénito y adquirido en la estimulación (peregrinación), crisis (vicisitud) y milagro (perfeccionamiento) en el entrenamiento, esfuerzo (sacrificio) y entusiasmo en la focalización (apalancamiento), freno y aceleración en el encendido (chispa), debilidad y evolución en la competición, vida (nacimiento) y muerte (fallecimiento) en el renacimiento, final e inicio en el ritmo, problema y solución en el apalancamiento, tradición (enraizamiento) y modernización (superficialidad) en la coexistencia, historia y geografía en la biología, tiempo y espacio en la dramatización, necesidad y deseo en el instinto, focalización y refocalización en la desfocalización.

Igualmente la solución y la previsión de cualquier enfermedad es la normalización, la regulación ternaria de la personalidad imperfectamente perfeccionadora, impermanentemente permanente, desequilibradamente reequilibrada, provisionalmente definitiva, dudosamente confiable, utilizando siempre la tercera fuerza estimulante, desequilibrante, chocante, chispeante, refocalizante, revitalizante, renaciente, etc.

De nada sirve únicamente buscar soluciones alternativas sintomáticas, sin relación con la tercera fuerza inagotable, porque todos los problemas que han ocurrido son resultado de la ausencia de la tercera fuerza evolucionaria.

Es imposible la solución y la previsión de enfermedades sólo con alimentos dietéticos, imaginariamente equilibrados y balanceados, que además son buscados en clases de culinaria gastronómica, sofisticada y profesional, sin que tengan focalización en el hogar solidario.

Aunque se perciba un resultado provisionalmente satisfactorio cuando se usan alimentos naturales, orgánicos, ecológicos y sin agrotóxicos, ¿Por qué la mayoría de las personas no logra consecuencias sostenibles? Porque nadie es perfecto, equilibrado ni infalible. Nadie es perfecto, completo ni equilibrado y por eso depende de innumerables entrenamientos perfeccionadores. Sólo cuando se percibe esa realidad, podemos lograr resultados espiraladamente multidimensionales.

Por eso tenemos que entrenarnos en la aplicación de la tercera estimulación penetrante, comprobando la indispensabilidad del control homeostático de la sangre original, regular y normal, a través de la materia prima de la sangre ingerida por las cinco bocas (ombligo, nariz, boca, ojos, oídos). Si no se controlan las 6 a 7 toneladas de sangre que circulan por el cuerpo entero durante 24 horas, día y noche sin parar, no sirve de nada aplicar ningún tipo de terapia sintomática alternativa.

fuente: la tercera fuerza milagrosa “practica perfeccionadora de moxabustión revitalizante”

Tomio Kikuchi

大根丸

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