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SEGUNDA PARTE DE LA PUBLICACIÓN “EL DO ANDINO”

Posted in macrobiotica andina with tags , on mayo 2, 2013 by circulodaikon

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SEGUNDA PARTE DE LA PUBLICACIÓN “EL DO ANDINO”

LA MAGIA DE MOISES:

Para terminar esta exposición regresaré al tema del “pueblo escogido” y de sus “sagradas

escrituras”: La Biblia. Es decir sobre la concepción impar del cosmos y del otro extremo, o polo,

el cual no es la pluralidad, sino la naturaleza PAR de la diversidad, la existencia de un cosmos binario o par.

Les decía que el pueblo Puquina es un pueblo soñador, bucólico; les estaba refiriendo un cuento

que decía así… al pueblo de los soñadores, les llegó un alfarero mágico que traía entre sus

bolsas un polvillo que tenía una propiedad maravillosa, con el que se podía fabricar cántaros en donde las personas al introducirse y dormir y soñar, guardaban allí sus sueños. Entonces este alfarero misterioso que llegó, fabricó utilizando este polvillo mágico estos cántaros inmensos y donde las personas podían entrar, dormir, soñar y luego cuando entraba otro y soñaba lo mismo que el anterior, es decir el sueño quedaba embalsado, quedaba ahí y podía ser“soñado” por otro “durmiente”. Bueno, la cosa fue que se hicieron cientos de cántaros con sueños atrapados; así los “cántaros de sueños” estaban pues regados en el pueblo y a cual mejor sueño, uno quería soñarse algún tipo de sueño de ser millonario, un sueño erótico, un sueño de viaje espacial, uno escogía su cántaro y entraba y soñaba…, pero como lo bueno no puede durar…tuvo que suceder algo catastrófico, algún borracho se metió en unos de estos cántaros y se soñó con lo que todo

borracho se sueña: con enormes remolinos, y claro, espantado salió corriendo del cántaro y el cántaro cayó al suelo y se rompió… y el sueño quedó libre, los remolinos comenzaron a

romper los otros cántaros y los sueños comenzaron a quedar libres… y fue así que desde ese momento la gente de este pueblo ya no pudo distinguir mas entre la realidad y los sueños...

Ese es mi pueblo bucólico y soñador, y estas palabras escritas de este documento, también son un sueño guardado, que yo pido no guardar mucho tiempo.

Yo creo que la magia que usa Moisés para poder imponer un proyecto histórico, son estos

cántaros para atrapar los sueños, los libros o la escritura como la “palabra de Dios”, porque es Moisés quien comienza a escribir la Biblia, embriagado por la pasión del poder, por el dominio o enajenación de sus hermanos, él comienza a redactar, a desarrollar su propuesta, la magia que usa es la escritura, comienza a escribir la historia, comienza a sistematizar las experiencias, los métodos del pueblo de Israel para poder desarrollar, primero su liberación de Egipto y después el sentirse el pueblo escogido y el imponer una propuesta histórica fiel a su concepción, una propuesta de civilización.

Cuando la humanidad de alguna sociedad o cultura no tenia aun una escritura o mejor aun,

carecía de una simbología, para guardar sus conocimientos, recurrían al ritualismo de los “mitos fundadores” o de los descubridores de aquello que valía guardar eternamente. Así, el ritualismo es una forma de guardar lo que debe ser eterno. El ritualismo, o ceremonias como una serie de secuencias a través de las cuales se guardaba en la memoria colectiva de sociedades secretas (élites, primeras aristocracias, o “pueblos escogidos”) la forma, por ejemplo, de conseguir y forjar el acero, necesario para la guerra o para el dominio de una elite humana, sobre una periferia. Los japoneses fabricaban el mejor acero en los 800 a. c. y conservaban su secreto frente a los extranjeros y visitantes a través de los extraños rituales de sus clanes. Pero el acero sirve para conquistar por la fuerza a los pueblos, Moisés necesitaba algo mas sutil, quería conquistar el alma, el espíritu de los pueblos, por eso uso la escritura que heredó de Thot el egipcio, y que en su idioma significaba: La palabra de Dios. Pero la escritura podía guardar cualquier sueño, hasta el de un borracho afiebrado por el poder, se necesitaba eso, el mejor sueño de poder: homogeneizarlo todo y someter a todos a través de “un creador único”.

Para los alquimistas (una elite) existían dos principios: El azufre que era todo lo inflamable y pasajero, y el mercurio que era todo lo denso y permanente; basados en esto establecían las siguientes correlaciones: El cobre, es venus, es frágil, es mujer, vs el hierro, es marte, es fuerte, es varón. Pero, todas estas teorías se basaban en analogías, cuando se demostraba que la analogía era falsa, la teoría se venia abajo.

La escritura nace como un intento de des-ritualizar los mitos y los procedimientos de la memoria, es decir, se intenta hacer eterno, ya no un procedimiento basado en acciones, sino, a través de analogías, ya no de prácticas, sino de procedimientos puramente mentales o “técnicas teóricas”, el recuerdo de un saber o conocimiento a través de símbolos primero y después de signos con un contenido mas o menos fijo: ¡“sueños guardados”!. Cabe acá mencionar las deficiencias de las escrituras como signos de contenido completo, en comparación del lenguaje analógico de los símbolos como sistemas abiertos de significación.

 Sin embargo, no toda “escritura” nos lleva por los derroteros de la escritura occidental, basada en fonemas, que son descompuestos en letras que recuerdan sonidos emitidos por las cuerdas bocales. Este tipo de escritura crea la ilusión de “guardar” conceptos, contenidos o significados (en el sentido que le da F. de Saussure); pero sobre todo nos crea otra ilusión mas peligrosa, pero no por eso inútil, cual es la de hacer estático el pensamiento, conocimiento o “saber”. Hacer estático un pensamiento, significa algo así como sacarle una foto, para luego analizarlo, sistematizarlo y comunicarlo. Pero a los sueños y pensamientos no se les puede sacar una foto, ni guardarlos en cántaros.

Este complejo proceso de formación del habla dinámica, que tiene sus leyes “fonológicas,

gramaticales y sintácticas de coerción decreciente”, que son leyes muy complejas y que solo

se pueden estudiar cuando “el habla es dinámica”, son violentadas, alteradas y hasta rotas cuando se les somete a la escritura. Es decir la posibilidad de “escribir el habla” altera gravemente las leyes del habla misma, porque permite un manejo mas complejo del lenguaje y del pensamiento.

Se puede concluir, siempre hipotéticamente, que a partir del uso de la escritura se puede “trucar”el habla.

Y debemos dejar esta reflexión, puesto que nos lleva a temas mucho mas complejos y difíciles de desarrollar aquí. Sin embargo sacaremos una conclusión, a ser considerada en el trabajo final: Que la escritura permite un manejo especial del habla, una de cuyas consecuencias inevitables es la mayor facilidad para la mentira, es decir, que la escritura va a permitir mayores posibilidades de guardar, sistematizar y difundir “falsedades”. Con la escritura, sería mas fácil “engañar” o,

digámoslo en positivo, “engañarse” con la escritura. Pero sucede también lo contrario que permite guardar, sistematizar y difundir o comunicar “verdades” o conocimientos que coinciden con la realidad. Sin embargo, se puede afirmar que cuando uno habla es mas difícil mentir que cuando uno escribe. Es mas fácil hacer eterna la mentira con la escritura, porque la falsedad no es funcional a la realidad. Sin embargo, la verdad hablada no solo es funcional a la realidad, sino que es la representación analógica de la realidad misma, en este sentido la verdad persiste en el tiempo, en la memoria de los humanos, sin necesidad de la escritura, pero no suele suceder lo contrario. Con esto

no sostengo que la escritura es “mala o buena”, sino que es un instrumento peligroso, porque nos puede llevar a no distinguir la realidad de la fantasía.

Ahora, yo estuve tratando de ver quien era Moisés y hay bastantes estudios sobre él, pero un texto me llamó mucho la atención que es el texto de Sigmund Freud, que lleva de título “Moisés y la Religión Monoteísta”, allí se plantean cosas interesantes sobre su vida y sobre su propuesta.

Freud cree que se trataba de un sacerdote de una iglesia, de una escuela filosófica o religión

egipcia monomaniaca que era la del Dios Aton y su Templo, Aquenaton. Allí, crían al niño

Moisés, al parecer abandonado por los Israelitas; o tal vez, un mestizo hijo de hebreo con egipcia,

lo cierto es que este niño desarrolla un trauma con su educación, este es educado en esta escuela cuyos conocimientos él los usa para liberar al pueblo de Israel. Toma injertado un Dios del propio pueblo de Israel que se llamaba Yhave y que según Freud era un Dios volcánico y caníbal, y lo “cruza” con la filosofía, o alta filosofía del templo de Aquenaton y de esta suerte de mestizaje cultural surge la religión de Jehová. Con el tiempo, la rigurosidad y dureza de sus principios y mandamientos fueron tales que este pueblo acumuló tantas deudas morales (y tal vez también materiales) hacia su sacerdote que finalmente quisieron y planearon liquidarlo, sacrificándolo.

Aquí hay una especulación muy interesante de Freud pero que revela ya la concepción

UNITARIA misma del hombre occidental, que es correspondiente a la acumulación de odio

contra el que se apodera del poder opresor del creador o padre creador y dominante; que es la teoría del “sacrificio del padre de la horda”, es decir la historia de los hermanos que se ven desposeídos por el padre, desposeídos de las mujeres y de los bienes, finalmente los hermanos, encabezados por el “hermano mayor” planean y liquidan al padre y luego…se lo comen. Esto como un “rito” tradicional se repite en el pueblo de Israel hasta el sacrificio de Cristo; que es también el trasfondo de la eucaristía cristiana. Este es, lamentablemente, el trasfondo y sentido de la religión de los occidentales cristianos. Y no tienen ningún derecho a decir que todos los pueblos tenemos estas mismas “estructuras psíquicas” cruentas y grotescas.

Para mi esta muy claro que hay coherencia en esta línea de continuidad de estos “sacrificios rituales” desde Moisés hasta Cristo y las consecuencias de la aplicación vivencial a la historia humana de la filosofía neoplatónica, prácticamente hay una suerte de reforzamiento de esta propuesta cruenta, pero funcional y coherente consigo misma al egolatrismo y la mezquindad de ciertos humanos que existen en todas las culturas, pero que en Occidente son los que hegemonizan su cultura, los mas atrasados, los mas débiles, los mas egoístas. Yo creo que con estas herramientas conceptuales se puede tener algo de claridad entorno al desarrollo de esta propuesta civilizatoria o de este proyecto histórico occidental y cristiano.

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EPÍLOGO

 

Terminaré diciendo que la forma como diferencian la cultura occidental de la cultura andina los comuneros en mi tierra, dicen que el occidental es como un fruto que tiene solo una semilla en el corazón. Cuando uno parte un durazno encuentra solo una semilla, pero cuando se parte una

manzana se encuentran semillas pares, a veces cuatro; esto es una fórmula figurada de decir lo siguiente. A mi me lo han enseñado así. Nosotros los seres humanos en realidad tenemos cuatro corazones con dos funciones, dos corazones son para oprimir o contraer hasta un centro un mínimo y otros dos que sirven para expandir, estos son, el sístole y el diástole. En este entender es fácilmente identificable el movimiento hacia el interior como el UKU PACHA o circulo interior que vimos antes, el antes que en realidad está adentro. Y el movimiento expansivo, este es el HANANPACHA que es lo expansivo-potencial, lo que está después, lo que viene, lo que está encima, lo que está afuera, y por último la vida de la que partimos, que es el círculo transitorio del aquí y el ahora, que es el KAY PACHA, el de los llankayniyoc. En el quechua estos conceptos son bien precisos. Entonces el kaipacha en realidad es lo único existente, es el presente; el pasado ha existido y el futuro va existir, pero el mundo del aquí y del ahora, el que captura nuestra conciencia, nuestro cerebro conciente, ese es el kaipacha. Y esta tradición si está muy fuertemente todavía viviendo en nuestro pueblo, estos tres mundos si están presentes, yo utilizo esta simbología porque a mi me la han enseñado así. Esta simbología de los círculos concéntricos está también en los templos circulares antiguos y en realidad expresan una dinámica, expresan una concepción de lo que es el tiempo, el cosmos y como es que funciona la dualidad cósmica que va de la contracción mínima a la expansión máxima, y nuestro mundo que es una especie de umbral, el umbral en donde vivimos, el umbral que captamos, que capturamos con la

conciencia del kaipacha.

Los que deben iniciarse en el Qhapaq Ñan, los hombres y mujeres “consagrados” a la Qhapaq Kuna, deberán caminar luego por la Cheka Luwa o ley de la verdad usando la luz de la “Tawa” en este umbral de conciencia que es el Kay Pacha, y ampliarlo hasta atravesar el “Punku”, o puerta Inka trapezoidal que nos abre la comunicación con nuestro PAR VERDADERO, con el otro cosmos, con la zona en que habita el “nagual”  con la zona que esta mas allá de la civilización.

 

PUBLICACIONES CIRCULODAIKON.

FUENTE: JAVIER LAJO

El presente es una transcripción corregida de una Conferencia en la Universidad Ricardo Palma, en la ciudad de Lima. JAVIER LAJO, Es comunero de Pocsi del Pueblo Puquina en las alturas de Arequipa ha egresado de la Licenciatura de Economía de la PUCP y ha seguido estudios de Sociología en la Universidad de Chile en Santiago; actualmente viene siguiendo el postgrado de Filosofía de la UNMSM de Lima. Es dirigente y promotor del movimiento indígena peruano; ha publicado muchos artículos y ensayos en diferentes diarios y revistas a nivel nacional e internacional, aportando en el desarrollo del pensamiento y filosofía indígena del Perú y la América Andina. Ha sido Responsable Fundador de la Revista “Pueblo Indio” en la década de los 80 y Director Fundador de la Revista “Pachakuti” Revista de Información y Teoría de la Resistencia Indígena, de reciente publicación

 

 

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