SEGUNDA PARTE DE LA PUBLICACIÓN “EL DO ANDINO”

SEGUNDA PARTE DE LA PUBLICACIÓN “EL DO ANDINO”

LA MAGIA DE MOISES:

Para terminar esta exposición regresaré al tema del “pueblo escogido” y de sus “sagradas

escrituras”: La Biblia. Es decir sobre la concepción impar del cosmos y del otro extremo, o polo,

el cual no es la pluralidad, sino la naturaleza PAR de la diversidad, la existencia de un cosmos binario o par.

Les decía que el pueblo Puquina es un pueblo soñador, bucólico; les estaba refiriendo un cuento

que decía así… al pueblo de los soñadores, les llegó un alfarero mágico que traía entre sus

bolsas un polvillo que tenía una propiedad maravillosa, con el que se podía fabricar cántaros en donde las personas al introducirse y dormir y soñar, guardaban allí sus sueños. Entonces este alfarero misterioso que llegó, fabricó utilizando este polvillo mágico estos cántaros inmensos y donde las personas podían entrar, dormir, soñar y luego cuando entraba otro y soñaba lo mismo que el anterior, es decir el sueño quedaba embalsado, quedaba ahí y podía ser“soñado” por otro “durmiente”. Bueno, la cosa fue que se hicieron cientos de cántaros con sueños atrapados; así los “cántaros de sueños” estaban pues regados en el pueblo y a cual mejor sueño, uno quería soñarse algún tipo de sueño de ser millonario, un sueño erótico, un sueño de viaje espacial, uno escogía su cántaro y entraba y soñaba…, pero como lo bueno no puede durar…tuvo que suceder algo catastrófico, algún borracho se metió en unos de estos cántaros y se soñó con lo que todo

borracho se sueña: con enormes remolinos, y claro, espantado salió corriendo del cántaro y el cántaro cayó al suelo y se rompió… y el sueño quedó libre, los remolinos comenzaron a

romper los otros cántaros y los sueños comenzaron a quedar libres… y fue así que desde ese momento la gente de este pueblo ya no pudo distinguir mas entre la realidad y los sueños...

Ese es mi pueblo bucólico y soñador, y estas palabras escritas de este documento, también son un sueño guardado, que yo pido no guardar mucho tiempo.

Yo creo que la magia que usa Moisés para poder imponer un proyecto histórico, son estos

cántaros para atrapar los sueños, los libros o la escritura como la “palabra de Dios”, porque es Moisés quien comienza a escribir la Biblia, embriagado por la pasión del poder, por el dominio o enajenación de sus hermanos, él comienza a redactar, a desarrollar su propuesta, la magia que usa es la escritura, comienza a escribir la historia, comienza a sistematizar las experiencias, los métodos del pueblo de Israel para poder desarrollar, primero su liberación de Egipto y después el sentirse el pueblo escogido y el imponer una propuesta histórica fiel a su concepción, una propuesta de civilización.

Cuando la humanidad de alguna sociedad o cultura no tenia aun una escritura o mejor aun,

carecía de una simbología, para guardar sus conocimientos, recurrían al ritualismo de los “mitos fundadores” o de los descubridores de aquello que valía guardar eternamente. Así, el ritualismo es una forma de guardar lo que debe ser eterno. El ritualismo, o ceremonias como una serie de secuencias a través de las cuales se guardaba en la memoria colectiva de sociedades secretas (élites, primeras aristocracias, o “pueblos escogidos”) la forma, por ejemplo, de conseguir y forjar el acero, necesario para la guerra o para el dominio de una elite humana, sobre una periferia. Los japoneses fabricaban el mejor acero en los 800 a. c. y conservaban su secreto frente a los extranjeros y visitantes a través de los extraños rituales de sus clanes. Pero el acero sirve para conquistar por la fuerza a los pueblos, Moisés necesitaba algo mas sutil, quería conquistar el alma, el espíritu de los pueblos, por eso uso la escritura que heredó de Thot el egipcio, y que en su idioma significaba: La palabra de Dios. Pero la escritura podía guardar cualquier sueño, hasta el de un borracho afiebrado por el poder, se necesitaba eso, el mejor sueño de poder: homogeneizarlo todo y someter a todos a través de “un creador único”.

Para los alquimistas (una elite) existían dos principios: El azufre que era todo lo inflamable y pasajero, y el mercurio que era todo lo denso y permanente; basados en esto establecían las siguientes correlaciones: El cobre, es venus, es frágil, es mujer, vs el hierro, es marte, es fuerte, es varón. Pero, todas estas teorías se basaban en analogías, cuando se demostraba que la analogía era falsa, la teoría se venia abajo.

La escritura nace como un intento de des-ritualizar los mitos y los procedimientos de la memoria, es decir, se intenta hacer eterno, ya no un procedimiento basado en acciones, sino, a través de analogías, ya no de prácticas, sino de procedimientos puramente mentales o “técnicas teóricas”, el recuerdo de un saber o conocimiento a través de símbolos primero y después de signos con un contenido mas o menos fijo: ¡“sueños guardados”!. Cabe acá mencionar las deficiencias de las escrituras como signos de contenido completo, en comparación del lenguaje analógico de los símbolos como sistemas abiertos de significación.

 Sin embargo, no toda “escritura” nos lleva por los derroteros de la escritura occidental, basada en fonemas, que son descompuestos en letras que recuerdan sonidos emitidos por las cuerdas bocales. Este tipo de escritura crea la ilusión de “guardar” conceptos, contenidos o significados (en el sentido que le da F. de Saussure); pero sobre todo nos crea otra ilusión mas peligrosa, pero no por eso inútil, cual es la de hacer estático el pensamiento, conocimiento o “saber”. Hacer estático un pensamiento, significa algo así como sacarle una foto, para luego analizarlo, sistematizarlo y comunicarlo. Pero a los sueños y pensamientos no se les puede sacar una foto, ni guardarlos en cántaros.

Este complejo proceso de formación del habla dinámica, que tiene sus leyes “fonológicas,

gramaticales y sintácticas de coerción decreciente”, que son leyes muy complejas y que solo

se pueden estudiar cuando “el habla es dinámica”, son violentadas, alteradas y hasta rotas cuando se les somete a la escritura. Es decir la posibilidad de “escribir el habla” altera gravemente las leyes del habla misma, porque permite un manejo mas complejo del lenguaje y del pensamiento.

Se puede concluir, siempre hipotéticamente, que a partir del uso de la escritura se puede “trucar”el habla.

Y debemos dejar esta reflexión, puesto que nos lleva a temas mucho mas complejos y difíciles de desarrollar aquí. Sin embargo sacaremos una conclusión, a ser considerada en el trabajo final: Que la escritura permite un manejo especial del habla, una de cuyas consecuencias inevitables es la mayor facilidad para la mentira, es decir, que la escritura va a permitir mayores posibilidades de guardar, sistematizar y difundir “falsedades”. Con la escritura, sería mas fácil “engañar” o,

digámoslo en positivo, “engañarse” con la escritura. Pero sucede también lo contrario que permite guardar, sistematizar y difundir o comunicar “verdades” o conocimientos que coinciden con la realidad. Sin embargo, se puede afirmar que cuando uno habla es mas difícil mentir que cuando uno escribe. Es mas fácil hacer eterna la mentira con la escritura, porque la falsedad no es funcional a la realidad. Sin embargo, la verdad hablada no solo es funcional a la realidad, sino que es la representación analógica de la realidad misma, en este sentido la verdad persiste en el tiempo, en la memoria de los humanos, sin necesidad de la escritura, pero no suele suceder lo contrario. Con esto

no sostengo que la escritura es “mala o buena”, sino que es un instrumento peligroso, porque nos puede llevar a no distinguir la realidad de la fantasía.

Ahora, yo estuve tratando de ver quien era Moisés y hay bastantes estudios sobre él, pero un texto me llamó mucho la atención que es el texto de Sigmund Freud, que lleva de título “Moisés y la Religión Monoteísta”, allí se plantean cosas interesantes sobre su vida y sobre su propuesta.

Freud cree que se trataba de un sacerdote de una iglesia, de una escuela filosófica o religión

egipcia monomaniaca que era la del Dios Aton y su Templo, Aquenaton. Allí, crían al niño

Moisés, al parecer abandonado por los Israelitas; o tal vez, un mestizo hijo de hebreo con egipcia,

lo cierto es que este niño desarrolla un trauma con su educación, este es educado en esta escuela cuyos conocimientos él los usa para liberar al pueblo de Israel. Toma injertado un Dios del propio pueblo de Israel que se llamaba Yhave y que según Freud era un Dios volcánico y caníbal, y lo “cruza” con la filosofía, o alta filosofía del templo de Aquenaton y de esta suerte de mestizaje cultural surge la religión de Jehová. Con el tiempo, la rigurosidad y dureza de sus principios y mandamientos fueron tales que este pueblo acumuló tantas deudas morales (y tal vez también materiales) hacia su sacerdote que finalmente quisieron y planearon liquidarlo, sacrificándolo.

Aquí hay una especulación muy interesante de Freud pero que revela ya la concepción

UNITARIA misma del hombre occidental, que es correspondiente a la acumulación de odio

contra el que se apodera del poder opresor del creador o padre creador y dominante; que es la teoría del “sacrificio del padre de la horda”, es decir la historia de los hermanos que se ven desposeídos por el padre, desposeídos de las mujeres y de los bienes, finalmente los hermanos, encabezados por el “hermano mayor” planean y liquidan al padre y luego…se lo comen. Esto como un “rito” tradicional se repite en el pueblo de Israel hasta el sacrificio de Cristo; que es también el trasfondo de la eucaristía cristiana. Este es, lamentablemente, el trasfondo y sentido de la religión de los occidentales cristianos. Y no tienen ningún derecho a decir que todos los pueblos tenemos estas mismas “estructuras psíquicas” cruentas y grotescas.

Para mi esta muy claro que hay coherencia en esta línea de continuidad de estos “sacrificios rituales” desde Moisés hasta Cristo y las consecuencias de la aplicación vivencial a la historia humana de la filosofía neoplatónica, prácticamente hay una suerte de reforzamiento de esta propuesta cruenta, pero funcional y coherente consigo misma al egolatrismo y la mezquindad de ciertos humanos que existen en todas las culturas, pero que en Occidente son los que hegemonizan su cultura, los mas atrasados, los mas débiles, los mas egoístas. Yo creo que con estas herramientas conceptuales se puede tener algo de claridad entorno al desarrollo de esta propuesta civilizatoria o de este proyecto histórico occidental y cristiano.

 

 

EPÍLOGO

 

Terminaré diciendo que la forma como diferencian la cultura occidental de la cultura andina los comuneros en mi tierra, dicen que el occidental es como un fruto que tiene solo una semilla en el corazón. Cuando uno parte un durazno encuentra solo una semilla, pero cuando se parte una

manzana se encuentran semillas pares, a veces cuatro; esto es una fórmula figurada de decir lo siguiente. A mi me lo han enseñado así. Nosotros los seres humanos en realidad tenemos cuatro corazones con dos funciones, dos corazones son para oprimir o contraer hasta un centro un mínimo y otros dos que sirven para expandir, estos son, el sístole y el diástole. En este entender es fácilmente identificable el movimiento hacia el interior como el UKU PACHA o circulo interior que vimos antes, el antes que en realidad está adentro. Y el movimiento expansivo, este es el HANANPACHA que es lo expansivo-potencial, lo que está después, lo que viene, lo que está encima, lo que está afuera, y por último la vida de la que partimos, que es el círculo transitorio del aquí y el ahora, que es el KAY PACHA, el de los llankayniyoc. En el quechua estos conceptos son bien precisos. Entonces el kaipacha en realidad es lo único existente, es el presente; el pasado ha existido y el futuro va existir, pero el mundo del aquí y del ahora, el que captura nuestra conciencia, nuestro cerebro conciente, ese es el kaipacha. Y esta tradición si está muy fuertemente todavía viviendo en nuestro pueblo, estos tres mundos si están presentes, yo utilizo esta simbología porque a mi me la han enseñado así. Esta simbología de los círculos concéntricos está también en los templos circulares antiguos y en realidad expresan una dinámica, expresan una concepción de lo que es el tiempo, el cosmos y como es que funciona la dualidad cósmica que va de la contracción mínima a la expansión máxima, y nuestro mundo que es una especie de umbral, el umbral en donde vivimos, el umbral que captamos, que capturamos con la

conciencia del kaipacha.

Los que deben iniciarse en el Qhapaq Ñan, los hombres y mujeres “consagrados” a la Qhapaq Kuna, deberán caminar luego por la Cheka Luwa o ley de la verdad usando la luz de la “Tawa” en este umbral de conciencia que es el Kay Pacha, y ampliarlo hasta atravesar el “Punku”, o puerta Inka trapezoidal que nos abre la comunicación con nuestro PAR VERDADERO, con el otro cosmos, con la zona en que habita el “nagual”  con la zona que esta mas allá de la civilización.

 

PUBLICACIONES CIRCULODAIKON.

FUENTE: JAVIER LAJO

El presente es una transcripción corregida de una Conferencia en la Universidad Ricardo Palma, en la ciudad de Lima. JAVIER LAJO, Es comunero de Pocsi del Pueblo Puquina en las alturas de Arequipa ha egresado de la Licenciatura de Economía de la PUCP y ha seguido estudios de Sociología en la Universidad de Chile en Santiago; actualmente viene siguiendo el postgrado de Filosofía de la UNMSM de Lima. Es dirigente y promotor del movimiento indígena peruano; ha publicado muchos artículos y ensayos en diferentes diarios y revistas a nivel nacional e internacional, aportando en el desarrollo del pensamiento y filosofía indígena del Perú y la América Andina. Ha sido Responsable Fundador de la Revista “Pueblo Indio” en la década de los 80 y Director Fundador de la Revista “Pachakuti” Revista de Información y Teoría de la Resistencia Indígena, de reciente publicación

 

 

QHAPAQ ÑAN EL DO ANDINO

       

 

QHAPAQ KUNA… LA ESCUELA ANDINA Mi padre me explico, o me hizo ver -para ser mas explicito- que el cosmos, y no digo “universo” porque si lo hago ya estoy predeterminado por la UNIDAD “creadora”, el cosmos es tan claro y cristalino, como un estanque de agua en un manantial originario, translucido y transparente, en donde se puede observar todo lo que constituye esa claridad de los manantiales de las alturas… y que si se quiere entender como funciona todo, en especial el tiempo, entonces debe uno observar lo que sucede cuando se tira una piedra en el cristalino estanque de lo existente (dibujo N°1)

… así funciona todo, me dijo, revelándome el secreto del culto andino al agua; el niño que yo era en ese tiempo quedo maravillado con las ondas o círculos concéntricos perfectos que como mágicas mandalas se dibujaban sobre el agua. Esa fue una poderosa señal o signo de un conocimiento global. A través de ese símbolo dinámico y natural, que expresa la LEY GENERAL DEL MOVIMIENTO Y DEL TIEMPO, he podido aprender tanto o más que en todo el tiempo que he asistido a la escuela y la universidad. DIBUJO N° 1                

. La magia de aquella lección es imborrable y cada día me enseña mas. Podemos interpretar este símbolo dinámico de la siguiente forma: Los múltiples círculos concéntricos pueden simplificarse en tres (ver dibujo N° 2): El Hanan Pacha, que es el circulo o esfera exterior, expresa el mundo potencial o “de fuera”, que siempre “va siendo” o “puede ser”. Nosotros usamos el lenguaje en forma potencial, siempre “estamos siendo” , nos “estamos yendo” o “estamos viniendo”, en este sentido el “ser” es mas un “siendo”, en nuestra cultura no hay un “ser” estático, no puede existir algo sin movimiento, sin tiempo. Y el tiempo fluye de adentro hacia fuera, pero regresa según ciclos permanentes. En términos simples, el Hanan Pacha es el tiempo futuro, es la esfera por la que vamos a transcurrir pero que ya existe o “esta existiendo”, el mundo que “esta afuera” del aquí y del ahora.

El circulo interior o Uku Pacha, expresa el “adentro”, el pasado, lo que “fluye del interior del tiempo y del espacio”, en términos simples es el mundo que “no se puede ver”, el subyacente; los sacerdotes cristianos lo identificaron con el infierno. Pero entre los dos círculos interior y exterior, existe el Kay Pacha, o el mundo del aquí y del ahora, que en realidad es un “umbral” “punku” o “chakana”, puerta y puente, como tránsito cognoscible de las otras dos esferas, pero que es el que “ocupa o capta” nuestra conciencia. El Kay Pacha “recuerda” con nuestra conciencia el Uku Pacha de donde proviene, pero también “ve” ya el Hanan Pacha o esfera exterior del tiempo a donde marcha. Esta es la manera de conceptuar el tiempo, o Wiñay, vocablo Puquina  que significa “eternidad”. El tiempo, en nuestra cultura esta representado por las serpientes sagradas Yacumama y Sachamama, “Amaros” o “Chocoras”  que son dos serpientes entrelazadas (que es fácil confundirlas con una anfisbena) (ver dibujo N° 3), una con la cabeza implantada en el Uku Pacha y la otra con la cabeza en el Hanan Pacha (ver dibujo N° 4) aquello representa la oscilación eterna del tiempo, que va de una esfera mínima o Uku Pacha (pasado) a una gran esfera, máxima o Hanan Pacha (futuro) y que tiene el ombligo o “estómago” en la esfera que representa lo que capta nuestra conciencia o Kay Pacha; conciencia que eventualmente puede ampliarse (“anchar su banda”) o puede reducirse; pero que nos recuerda que nunca debemos “alejar ‘el estómago’ del aquí y del ahora”, porque este error es la principal fuente del desequilibrio y por tanto de la enfermedad.

Así pues, el tiempo para la cultura andina tiene un adentro y un afuera, y fluye oscilando cada vez con mayor fuerza como la “Chocora” que da vueltas en espiral, ampliando su tamaño. ¿Y cómo se aplica este sistema de sabiduría o conocimiento al plano donde vive el ser humano? Puesto que esta codificado en un símbolo espacial. Lo que en el espacio tridimensional se ve como tres esferas concéntricas, en el plano se verán (dibujo N° 4) como tres círculos tangentes Los sacerdotes “Altomisayoc” aluden a tres principios valorativos y tres partes del organismo (dibujo N° 5) que les son correspondientes, a saber, el “Munay” o principio del “querer”, del “amar” o de la voluntad consciente, esta parte correspondería al circulo de la zona púbica o aparato sexual o reproductor; el que cultiva mucho esta parte que corresponde al Uku Pacha, se vuelve un “munayniyoq” y hará magia con su capacidad y potencia para sentir y proyectar la fuerza del “munay”, y hasta podrá volar en las alas de la pasión organizada que procrea nuestra cultura. El Segundo principio es el del “Llankay” o “Ruay” que es el “hacer” o “laborar” o mas llanamente el principio del trabajo , que es la esfera del Kay Pacha, que en el organismo humano lo ocupa la zona del estomago (ombligo) y del corazón, que son los órganos que nunca, o casi nunca dejan de trabajar; el que cultiva esta zona será un “Llankayniyoq” un eterno equilibrado y equilibrador del mundo; pero “mucho equilibrio también hace daño” porque inmoviliza. Dibujo n 5

El Segundo principio es el del “Llankay” o “Ruay” que es el “hacer” o “laborar” o mas llanamente el principio del trabajo , que es la esfera del Kay Pacha, que en el organismo humano lo ocupa la zona del estomago (ombligo) y del corazón, que son los órganos que nunca, o casi nunca dejan de trabajar; el que cultiva esta zona será un “Llankayniyoq” un eterno equilibrado y equilibrador del mundo; pero “mucho equilibrio también hace daño” porque inmoviliza.   Y por último el circulo de la cabeza o “Yachay” , que traduce el principio de “el saber” o “la sabiduría”, zona del Hanan Pacha; el que lo cultiva es un “Yachayniyoq”, un ser pensante, gran teórico descifrador de razones y palabras, “pero nada mas”. Los “Amaro Runa” son los humanos que logran el cultivo y la perfección en los tres Pachas, transitan libremente por ellos usando el Qhapaq Ñan, son los amautas de la escuela andina o Qhapaq Cuna. Estos tres círculos tangentes, como símbolos y su relación interactiva que es un método de conocimiento, están expresados también en la arquitectura de los templos andinos antiguos re descubierta y estudiada por Milla Villena. Aquí es necesario detenernos un poco, para reflexionar sobre los “procesos de sanación” que ejercen los sacerdotes andinos o Altomisas, sobre nuestros hermanos indígenas, sobre las “chacras”, o sobre estructuras mas complejas. El principio que yo aprendí, trata de que los dos mundos extremos, el “munay” y el “yachay” o sentir y saber, o sentimiento y razón estén equiparados, alineados o equilibrados por la realidad del “ruay” o “llankay”, es decir del hacer cotidiano o el trabajo de cada día. La fuerza del sacerdote estará dada por su capacidad para entender qué parte del enfermo esta desequilibrada en si misma o “no vibra al compás del kay pacha”. El sanador tratará de devolver al enfermo al orden andino u orden natural. Por supuesto que hay múltiples “técnicas” para restituir el “ORDEN ANDINO”. Lógicamente que cada uno busca en su cultura de origen las diferencias, las similitudes o las identidades con las otras culturas que vienen de afuera o con las culturas ajenas o extrañas. Y cuando a uno le han enseñado a “ver” lo existente con los ojos de su propia cultura, uno se pregunta por la estructura de la cultura foránea, uno intenta conocerla, y cae en la “mala suerte” de entrar a la escuela occidental a aprender a leer, escribir y tratar de entender los libros. Eso si que es un entrar en un bosque tan plagado de complejidades, que uno cuando llega al 5° de primaria, ya esta el pequeño “yachayniyoc” tan enredado, tan oscuro y empachado de ideas y de racionalismo, de conceptos, esquemas y métodos, que cuando pasa la universidad ya esta totalmente perdido y es bastante difícil encontrar algún hilo conductor que nos permita seguir la luz, alguna forma de entender el conjunto, de entender el todo, para poder caminar en la vida, porque uno sin mapa no puede transitar en la historia, ni puede fijarse algún tipo de camino hacia alguna meta, menos hacia la meta que han trazado nuestros ante pasados. Además descuidan tanto sus planos del “munay” y el “ruay” o “llankay”, que es muy difícil ya su recuperación o vuelta al equilibrio.Vuelvo a repetir que acá en esta parte del continente, en esta Sud América hay un proyecto histórico muy antiguo, que nos ha dejado pruebas de una ciencia altamente desarrollada, cuyas evidencias arqueológicas podemos ver. Hace algún tiempo la Dra. María Sholten, matemática Holandesa radicada en el Perú, presentó y publicó un hallazgo, un alineamiento geodésico, algo que llamó el Qhapaq Ñan, que es un alineamiento de ciudades preincas a lo largo del territorio del Perú y de Bolivia. (dibujo N° 6) Ella no ha escrito en aquel texto sobre un concepto filosófico o sobre una idea digamos inventada o creada por ella, María Sholten redescubrió en el mapa que las ciudades de Oruro, Potosí, Tiahuanaco, Pucará, Cusco y hasta Cajamarca, fueron construidas en una misma línea recta y a distancias proporcionales. Esta pasa por lo que se podría denominar el Centro Astronómico Originario que ha servido para edificar cada una de estas ciudades que son templos Pre Incas y que son muy fáciles de visitar y muy fácil de verificar sobre un mapa. Esta maravilla macroarqueológica denominada Qhapaq Ñan ó sea, ruta o camino de los Qhapaq, o también “Ruta de Wiracocha”, puede ser verificada en cualquier mapa de aeronavegación que tenga la corrección de la curvatura de la superficie del globo. Bueno a este Qhapaq Ñan, ella tampoco le inventa el nombre sino que ella lo saca de algunas tradiciones y cuando hace este descubrimiento dice: Este debe ser el Qhapaq Ñan, lo identifica con las leyendas y tradiciones que hablan de él. Esta es una PRUEBA MATERIAL INNEGABLE de la existencia de la cultura andina como una ciencia muy desarrollada y con un pensamiento o sabiduría sistematizada tanto o mejor que el proyecto histórico occidental. Este saber o conocimiento altamente sistematizado, le daba cobertura o soporte científico completo a una sociedad de varios millones de personas que vivían con un estándar de vida superior al que puede desear cualquier pueblo actual y sobre todo, cuyos habitantes a la llegada de los europeos, no conocían el hambre. Estas evidencias están presentes en el mapa. La sociedad que los amautas construyeron sobre este eje o “Seq’es” fue la civilización de la “Tawa”, única en el mundo. Yo desafío a que se me demuestre qué otra cultura ha edificado tan hermosamente sus ciudades bajo un orden tan magistral. La “utopía andina” esta allí, incólume, todavía vive rodeada de mas de 6,000 comunidades indígenas, que poco a poco recuperan la conciencia del manejo de este maravilloso ser naturaleza-humano. En la actualidad nuestro pueblo indígena andino recupera poco a poco su conciencia como timonel de ese eterno, pero interferido, orden andino. Dibujo n 6

Pero también están los grandes templos de piedra que son monumentos megalíticos, hechos así de enormes para que no los destruyan, para que la gente extraña destructora, no venga y en quinientos ó en mil años ó en dos mil años, no puedan destruirlos. Las “marcas” que han dejado nuestros abuelos, en nuestro propio proceso de civilización –si es pertinente llamarlo así- son notorias en el desarrollo de una cultura como la andina. Cuando uno va al Cusco y se da cuenta que hay una exageración en las piedras de Sacsayhuaman o en las entradas de las calles del Cusco, que hay tallas con esquinas y piedras engrampadas maravillosamente, uno se pregunta si no solo es vanidad o desafío lo que hay detrás de aquel gran despliegue de grandeza y sobre todo de belleza. Pero para qué ha sido hecho esto así ?. La respuesta es evidente, allí hay un sentido de trascendencia de eternidad y bueno en estas ciudades hay pues estos templos antiguos que recogen esta propuesta histórica, este proyecto histórico y la tecnología que se ha usado para hacer estos templos inclusive para hacer esas proezas de mover tamañas piedras y de colocarlas en una suerte de rompecabezas en donde no hay regularidad visible, ni se sospecha la posibilidad de previsión o planificación de la pared o del edificio. Es algo así como la música andina que es “asincopada”, no hay una métrica única o cuadrada. Los bloques de la arquitectura occidental son todos paralelepípedos, cuadrados, ladrillos y bloquetas cuadrados, etc. Cuando le preguntamos a los muros del Cusco, porque son así o porque los hicieron así, se recibe la respuesta rápida y a través de esos muros nuestros antepasados nos dicen que somos eternos, que somos sabios; que lo que hicimos fue además de funcional, artísticamente bello, pero además que como pueblo, tenemos un gran futuro, esa es la respuesta que se recibe cuando uno interroga a los templos megalíticos del Cusco, Sacsayhuaman o de Machupicchu. Dado que son la prolongación misma de la naturaleza para el hábitat humano. Precisamente de eso se trata de ver, de descubrir o de redescubrir o escarbar y limpiar esta tecnología, esta propuesta histórica que está contenida en estos templos. Qué nos dice esa recta geodésica del Capac Ñan, sobre la cual están nuestras ciudades sagradas Pre Incas o templos que sirvieron para algo todavía desconocido para nosotros. ¿Cuál pudo ser la utilidad de un alineamiento de ciudades sobre una recta que esta construida a 45° del eje norte-sur?. Sabemos lo que nos dice nominalmente ese símbolo o señal, que es una línea o diagonal en 45 °grados de un imaginario cuadrante sobre el globo terráqueo y que esa es la Ruta de los Qhapaq. ¿Y quiénes son los Qhapaq?, aparentemente son los “navegantes” de esta ruta real, de este “camino recto” de ciudades sagradas. Creo que analizando bien el término del Qhapaq Ñan podemos distinguir algunas cosas que son muy interesantes, este termino del Qhapaq Ñan si buscamos en el diccionario Quechua-Castellano del Padre Lira , el significado del vocablo “Cápac” vamos a encontrar algunas traducciones que son por ejemplo: poderoso, rico; pero hay un significado muy interesante que en ese entonces se escribió con doble “c” adelante y atrás ó sea Ccápacc que significa justo, correcto, exacto. Es decir Qhapaq Ñan significa la Ruta o Camino de los justos, correctos, exactos o de los nobles y santos 20. Y allí, marcado en el suelo peruano a 45° del eje norte-sur, tenemos una especie de TAO andino, se trata de una Escuela o disciplina andina que es indudablemente la disciplina global de la Qhapaq Cuna. Teniendo este punto de partida, ya podemos darle continuidad a nuestra escuela andina, a nuestra sabiduría o conocimiento sistematizado por milenios de historia autónoma de nuestro pueblo, cuya señal mas visible es el Qhapaq Ñan; pero también a 22° 30’ del eje Norte-Sur esta la otra línea que es la Chekkaluwa que significa “diagonal” o “camino de la verdad”, según nos refiere la Dra. Maria Scholten. Y ella también formula esta otra pregunta, ¿Porqué la diagonal es el camino de la verdad? . La Dra. Sholten interroga: ¿Imatak Chekari?, ¿Y cual es la verdad?. DIBUJO N° 7

Metodo de obtención de la tawa-chakana. o cruz ordenadora de los tawanakus, que nace del circulo interior o “uku pacha” y que estando inscrito entre un círculo y un cuadrado exterior, tie ne su mismo perímetro. Esta es, la fuerza de “puente” y proporcionalidad entre los dos “pachas” extremos.         Podemos imaginar una posible respuesta, según el dibujo N° 9 podemos suponer ciertamente que este “camino de la verdad”, es mas propiamente el “camino de la vida”, por cuanto si construimos utilizando nuestro diagrama del dibujo N° 7 un circulo que lo circunscriba y en el interior de aquel una cruz inscrita cruzando líneas por los puntos A, B, C y D, entonces podremos obtener la Cruz cuadrada o Cruz del Tiawanacu y la buscada gran diagonal o Chekkaluwa. Ahora bien, superpongamos este diagrama al globo terráqueo y veremos que el Qhapaq Ñan estará a 45° del eje norte sur y la Chekaluwa prácticamente superpuesta sobre el eje de rotación de la tierra. Lo cual nos lleva a concluir que este “camino de la verdad o de la vida” es con justa razón el eje de rotación de la tierra que tiene una inclinación de 23° 30’, que es la inclinación que crea la vida y la biodiversidad en la tierra, al ser la causa de los solsticios, de las estaciones y la diversidad de climas. ¿Será esta una buena explicación de la leyenda amazónica aquella que dice que los Inkas sabían el secreto de la vida?. Pero aun nos quedará la pregunta: ¿Porqué o para qué hicieron los Amautas de la Qhapaq Kuna aquel magistral alineamiento de ciudades? ¿qué utilidad práctica tenía?. Hasta aquí de mis indagaciones, tengo otras preguntas interesantes: ¿En algún momento el ángulo de rotación de la tierra fue de 22° 30’? , y si fue esta su inclinación original, ¿Cómo a llegó a ser tal? Y ¿Porqué la tierra se inclino un grado mas? O mejor, ¿Cuánto se tardará mas la tierra en inclinarse lo suficiente para que se “de la vuelta el mundo”?. Siendo el Qhapaq Ñan un gran alineamiento de “intiwuatanas”, ¿Era usado como un sistema para “amarrar al sol”? o mejor: ¿AMARRAR EL ANGULO DE INCIDENCIA DEL SOL SOBRE LA TIERRA?. Parece fantasia, pero encontrar respuestas a estas preguntas es algo muy serio e importante, pues el significado de “Pachakuti” es “se voltea el mundo” o “mundo volteado”. Si observamos el actual desorden climático y ecológico que se agrava cada año, podemos calcular lo que va a suceder si el eje del mundo se inclina algunos minutos o un grado más. ¿Es inevitable el Pachakuti?, ¿El Armagedón andino?.

La Dra. Mercedes Cárdenas y Milla Villena, del Instituto Riva Agüero de la Universidad Católica23 plantean una hipótesis interesante cuando hablan de la “Qhapaq Kuna”, como una “institución astronómica religiosa” presente en el mundo andino desde hace aproximadamente cuatro mil quinientos años. Presentan además la evidencia arqueológica. Esta Cápac Cuna o institución que también según algunos cronistas es una institución que da origen y continuidad a la estirpe de los “Amaro Runa”, que fueron los amautas históricos o héroes como Manco Cápac por ejemplo, hasta Atahualpa, o al maestro de Manco, llamado Apotampo, y anteriormente a él un personaje o doctrinero que se llamaba Tunupa que mucho lo confunden o lo identifican con Wiracocha, Tahuapaca, Arnawan, Imaymana, Tarapacá y tantos otros nombres 25, que de seguro son los diversos personajes que han seguido esta ruta de iluminación, escuela o ruta de los nobles y santos o “camino de los justos, correctos, exactos”. En base a esa línea o “C’eje”magistral, de ciudades y de familias, los inkas tejieron el increíble telar del Tawantinsuyu. Una respuesta posible a la pregunta de los que se inician en la escuela de la Ccápacc Cuna, la podemos explicar a partir de una observación sobre el posible origen de Manco Cápac, que como todos sabemos se dice que “salió del Lago Titicaca”, probable líder de un pueblo de navegantes y pescadores que surcaban el lago, y según Huaman Poma integrante de la estirpe de los “Amaro Runa”, tuvo en algunas islas del mismo, algunos “artefactos” o herramientas culturales que nos dejo hasta hoy. Aquí me voy a referir a la isla de Amantaní, en donde hoy mismo existe el culto y los templos o plazoletas hundidas, la cuadrada o “Pachatata” y la circular o “Pachamama”; instrumentos de observación astronómica solar-diurna y estelar-nocturna respectivamente; que expresan la dicotomía cosmogónica andina; algo similar en su simbología y en su funcionalidad los tenemos también en el templo del Hanan Qosqo o “Muyucmarka” en Saccayhuaman en complemento con el templo del Urin Qosqo o Koricancha, ambos en la ciudad sagrada del Cusco, ambos templos daban “soporte” religioso y político a los dos líderes que encabezaban el “racimo” de gobernantes que tenia la confederación concéntrica y binaria de los Inkas. Ambos templos ancestrales que nos hablan del culto al padre Wiracocha o Pachatata (o padre-cosmos) y al culto de la madre Pachacamac o Pachamama (o madre-cosmos), eran a la vez centros ceremoniales religiosos y políticos de gobierno de un Estado “racimo” compuesto por miles de Ayllus o familias extensas ordenados en el sistema circular-concéntrico de la “Tawa”, que según el científico Jhon Earls26 fueron calibrados “a imagen y semejanza del universo celestial”, al haber ajustado los ciclos astronómicos regulares a los ciclos sociales y políticos que por su naturaleza son irregulares, de mayor entropía o de mayor incertidumbre. En este juego binario de templo cuadrado-solar y templo circular-estelar, debemos descubrir sus relaciones de complementación y proporcionalidad, si es que queremos entender el conjunto de ambos sistemas, y sobre todo de saber cómo funcionan juntos. Uno de los elementos de “ajuste” o relación de los dos sistemas es indudablemente la diagonal de un cuadrado inscrito en un círculo (ver dibujo N° 7), puesto que esa diagonal es la línea de proporcionalidad entre los lados de un cuadrado, y a su vez es también el diámetro que es el único elemento de proporcionalidad con el perímetro del círculo. Precisamente cuando se quiere encontrar el cuadrado y el círculo que tengan el mismo perímetro, en realidad queremos encontrar la pareja perfecta o el PAR-PRIMORDIAL que en el Qhapaq Simi o lengua Puquina esta representado por la pareja “illa wi”28 o “Idolo” Puquina de Ilave ( Dibujo N° 8 ), que representa un varón mirando al oriente y una mujer mirando al poniente, ambos envueltos de serpientes “coas” y “asirus ”. Al encontrar esta relación de proporcionalidad de la pareja – primordial, surge la operación geométrica de obtención de la cruz cuadrada o cruz del Tiawanacu.. Esta cruz es la “Tawa-chakana” que significa precisamente “Cruz-puente” de comunicación entre uno y el otro cosmos, dado que vivimos en un cosmos PAR, o lo que es lo mismo: en un “duoverso”. Esta “ruta”, escuela o camino de la perfección, es tal porque solo quien logra entenderla y vivirla, es decir, encontrar la relación y reconocimiento con SU PAR, puede haber encontrado el camino de la justicia, de la corrección y de la exactitud; es decir el camino de la sabiduría y de la paz: El camino de los Qhapaq, es la Ruta de los justos, de los correctos, de los exactos, de los nobles; de los hombres santos consagrados al cuidado de la vida y de la naturaleza, que es el método cosmogónico y escuela vital de la ciencia andina.

 

También como marca geográfica el camino de los Qhapaq es el camino de los sabios. Creo que es un símil práctico andino, de lo que es el TAO contemplativo de los Asiáticos. Sobre el estudio de los Templos andinos, el que mas ha desarrollado es Milla Villena en sus libro “Génesis de la Cultura Andina”, tiene avances que hay que leer, apreciar y valorar porque son estudios de Arquitectura que redescubren partes importantes de la metodología o método operativo de la ciencia andina. Yo tuve el honor de redactar la introducción de este libro en 1982, y lo que me interesa traer a la memoria es que desde aquella temprana época calculaba que las relaciones políticas ESTE-OESTE, vendrían a ser sustituidas por las relaciones NORTE-SUR, porque en definitiva, son los dos hemisferios los que presentarán finalmente las dos civilizaciones alternativas; dado que por encima del Ecuador se tiene una astronomía, o un cielo, con constelaciones que no existen en el hemisferio sur, y en el hemisferio sur hay otras constelaciones que no se ven o se ven muy poco en el hemisferio norte. Entonces como la Astronomía ha sido una de las ciencias iniciales del ser humano que le ha servido para conceptuar y manejar el tiempo, hay que comprender que la astronomía para lo que ha servido inicialmente es para construir los calendarios con los cuales se maneja el tiempo y este manejo del tiempo es prácticamente lo que forma el concepto del tiempo en los seres humanos en cada cultura o mejor dicho, en cada hemisferio. Ahora, si nosotros nos fijamos debajo de la línea ecuatorial solamente ahí podríamos determinar tres culturas que se han desarrollado a nivel de civilizaciones en la forma de confederaciones, una es la Cultura y confederación Inca de Sur América, las otras son, la cultura y confederación Zulú que queda en la parte del sur de África, muy cerca de los Lagos que dan origen al río Nilo y también indudablemente dan origen a la cultura egipcia, dado que los egipcios recogen de estos lagos sus tradiciones de origen. Y por último, la última cultura y confederación que surge al sur del ecuador geográfico, cerca del circulo polar antártico, es el de los Maoríes en Nueva Zelanda. En Australia debemos también suponer que hubieron Pueblos y Culturas muy avanzados pero los Ingleses que llegaron allí los han destruido y los han desaparecido, la de los Maoríes son los que se mantienen ahora, inclusive tienen ya convenios o tratados con los Ingleses que habitan en Nueva Zelanda. Pero estas culturas tanto la Mahorí, como la Zulú en África del Sur están muy deterioradas, muy maltratadas, pero sin embargo son civilizaciones que se están reestructurando. Tendríamos que ir allá y estudiarlas ver que hay de similar con la cultura nuestra, así, podremos referirnos más al desarrollo en una cultura acá en el hemisferio Sur, en Sud América y recién poder evaluar las llamadas “contradicciones de civilizaciones”, porque las confrontaciones cristiano-musulmanas últimas, que se han vuelto muy notorias desde el 11 de septiembre del 2001, son peleas “entre hermanos” por la hegemonía de la brutalidad al interior de una sola civilización monomaniaca. Entonces remito a los interesados a los textos de María Sholten que ha publicado el “Boletín de Lima” y a Milla Villena, que ha publicado su libro titulado “Génesis de la Cultura Andina”. Coincido en lo que dice el sabio anciano que escribió el prólogo cuando afirma que “si occidente quiere destruir nuestra cultura, primero tendrá que destruir a la constelación de la Cruz del Sur del cielo andino” y mas aun cuando dice: “preguntarse porqué se fijaron esas estrellas en el alma de nuestro pueblo, es lo mismo que preguntarse porqué se fijaron esas estrellas en el firmamento…” Así como tenemos dos progenitores, papá y mamá, y no podemos tener tres o solo un progenitor (aunque habrá que ver en qué terminan los que quieren clonar al ser humano), así también hay luz y oscuridad, alcalino y ácido, sol y luna, etc, etc. El milagro de la vida, el bienestar y la felicidad humana se produce y se desarrolla, cuando estas dualidades entran en un armonioso equilibrio. Tal como dice el Tayta Ciprian29: “Las cosas valen cuando encuentran su punto de equilibrio”, refiriéndose a la búsqueda de la pareja, es decir del par complementario y proporcional. En nuestra cultura y en nuestros idiomas, encontramos suficientes razones como para catalogar a la ciencia andina, como una ciencia que hace uso de las proporciones de dos medidas que se complementan. Y esto es lo mas lógico y coherente, puesto que en un SISTEMA IMPAR O UNITARIO, la unidad crea su medida y “enajena” o “mide” con ella a todas sus “emanaciones” o creaciones, con el fin de apropiarse de ellas o “reincorporarlas”. En cambio en un sistema DICOTÓMICO o BINARIO, (y ojo, aquí no estamos planteando la dualidad MATERIA-ESPIRITU), al haber dos medidas, la única solución de relación que tenemos es la PROPORCIONALIDAD de ambas. Que al entender de muchos, los sistemas de proporciones no arrojan demostraciones rigurosas, pero como son no exactas, uno puede especular que no son rigurosas y yo creo que ese es el punto fundamental de quiebre: ¿Hasta donde se puede decir que ciencia es medir?, (….); no será mas exacto afirmar que : ¿Ciencia es proporcionar?. Creo que la pregunta es llegar a determinar o a repetir en términos de la metodología como es que los antiguos, los antepasados llegaron a este tipo de instrumentos, a construir estas herramientas, que son herramientas conceptuales, que sirven para resolver problemas prácticos. Si alguno se pregunta para que sirve PI ósea para que sirve el 3.1416 bueno va a tener la respuesta, sin embargo la parte conceptual de lo que es PI es lo que nos interesa ahora con fines didácticos. Tres partes y fracción es la proporción entre el diámetro y el perímetro de la circunferencia, y eso es muy importante para los que entienden el secreto de la vida, para los que saben que procrear es algo mas que encontrar el par complementario y luego proporcionarse…amor; porque la vida es producto mas de una proporción de pares que se complementan, que de una unidad que intenta insulsamente medirla y enajenarla. Yo quiero dejar esto como una hipótesis de trabajo, para los especialistas en física, química y matemáticas, y mas aun para los que estudian las llamadas “ciencias humanas”, cual es de que la cultura andina se ha desarrollado con su base en los sistemas proporcionales y no basada en la medida o en la medición, puesto que la medición siempre está ligada al concepto de la unidad, es decir a la idea del creador que mide al resto con la vara que pone él como toda medida. Claro si yo soy el creador, yo impongo mi medida, porque todo lo demás es mi creación, entonces nuestra cultura andina se ha originado y desarrollado en base no a la unidad-medida sino a la dualidadproporción, es decir en sistemas proporcionales que tienen que considerar dos medidas que se “proporcionan” al interior de un sistema binario.   Entonces a mi entender, esta es la base, o sostén, la viga maestra del sistema del pensamiento y la sabiduría fundamental de la cultura andina, la dualidad que se complementa y se proporciona en un DUO-VERSO PARALELO Y COMBINADO. Estos principios y sistema de pensamiento no es un descubrimiento ni una creación mía, hay varios autores andinos y no-andinos que ya lo plantean, tímida o parcialmente aún, porque el “otro” sistema UNITARIO es de lo mas cruento, no acepta “compañía” y tiende a excluir o invisivilizar a los que no piensan y sobre todo a los que no actuamos o vivimos como ellos. El problema es como darle una interpretación sistemática completa y hacerlo entendible para los occidentales. La dualidad complementaria es el principio conceptual del pensamiento andino, y también la idea de oposición entre dos esencias complementarias, o lo que sería, la confrontación proporcional, que es un segundo principio. Ya habrá tiempo para explicar en extenso cómo funciona el sistema del pensamiento andino. Muchos ya consideran esta propuesta de la “dualidad complementaria y proporcional” como una cosmovisión, como un concepto de origen de la cultura andina, (ojo que no tiene nada que ver con la llamada “dialéctica armónica” o dialéctica de las “contradicciones no-antagónicas” que a mi entender son parte misma del sistema marxista); que es funcional a todo lo que se conoce de la cultura andina, a toda la simbología, la iconografía y yo creo que no hay que darse muchas vueltas, o no habrá que buscar mucho para poder sostener esto y para poder además desarrollarlo. Particularmente yo tengo algunas preguntas o curiosidades en lo que respecta a la propuesta o concepto de la “dualidad” en el continente Euroasiatico, parece que dentro de lo que es la tradición neoplatónica y después la patrística y luego la escolástica, hay mucha polémica con algunas escuelas que salen o disienten de este manejo del concepto y método de la unidad y de lo que es la “dialéctica” de las emanaciones, de la excrescencia que escapan a la unidad como forma de comenzar a explicar los fenómenos, me refiero a las escuelas gnosticas y al maniqueísmo de la religión de Zoroastro. Este es otro tema que quiero dejar planteado para debatirlo en nuestro trabajo final.

fuente: Qhapaq kuna «Javier Lajo»

fin de la primera parte. principio de la segunda

大根丸